Aucune des politiques éthiques de l’Église de Scientology ne peut être considérée comme allant à l’encontre des lois d’un pays démocratique.
par Massimo Introvigne
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Cette série a examiné trois aspects cruciaux de l’éthique de la Scientology : la distinction entre ses tribunaux ecclésiastiques internes et sa relation avec la justice laïque ; la politique du « fair game » ; et la politique demandant aux Scientologistes de rompre les liens avec des non Scientologistes qui ont été déclarés « personnes suppressives ».
En conclusion, je dirais que rien dans ces trois ensembles de pratiques ne peut être considéré comme illégal selon les lois de tout pays démocratique respectant le principe de la liberté de religion ou de croyance. Ce qui peut être illégal, c’est le comportement de Scientologistes individuels qui enfreignent les lois de leur pays. Cependant, ils ne le font pas dans l’intérêt, mais bien à l’encontre de ce qui leur a été enseigné par la Scientology. L’Église de Scientology est un grand groupe, et aucune organisation humaine n’est composée uniquement de saints. Comme c’est le cas dans toutes les autres religions, il y a ceux qui ne tiennent pas compte des enseignements officiels et commettent des crimes. Cependant, les religions ne sont pas responsables de ces crimes.
Dans un pays démocratique, l’État ou les tribunaux laïques n’ont pas à interférer avec le système judiciaire interne d’une religion, qu’il s’agisse du droit canonique catholique ou du système éthique de la Scientology. L’interférence est interdite par les principes internationaux de liberté de religion ou de croyance, comme les tribunaux de plusieurs pays l’ont constamment affirmé. La liberté religieuse des paroissiens de Scientology qui n’apprécient pas le fonctionnement des comités judiciaires de leur religion n’est pas violée, car ils restent libres de quitter la Scientology, de rejoindre une autre religion ou de fonder une nouvelle église.
En ce qui concerne les relations entre les Scientologistes et les tribunaux séculiers, Hubbard a rédigé des textes critiquant les non Scientologistes qui dénonceraient les Scientologistes dans le but sournois de détruire la Scientology. Ils sont inclus parmi les personnes suppressives. Ce que ces textes ne disent pas, cependant, c’est que les Scientologistes ne devraient pas signaler les crimes commis par des coreligionnaires lorsque de tels signalements sont exigés par la loi. Hubbard a toujours pris soin de ponctuer toutes ses déclarations sur l’éthique d’un avertissement selon lequel les lois du pays doivent toujours être respectées. Encore une fois, si certains Scientologistes individuels n’ont pas respecté les lois sur les signalements obligatoires de crimes, ils l’ont fait contre les enseignements de leur église.
La politique du « fair game » a été introduite par Hubbard en 1965 et annulée en 1968. Les critiques continuent d’appeler « fair game » toute activité de la Scientology en réponse à de l’hostilité et du harcèlement, car « fair game » suggère immédiatement quelque chose de sinistre et d’illégal. Cependant, non seulement cette politique n’a pas été en vigueur dans la Scientology au cours des 54 dernières années, mais dans sa formulation de 1965, elle stipulait uniquement que ceux qui avaient essayé de détruire la Scientology et avaient été maltraités par des Scientologistes en représailles ne pouvaient pas trouver réparation auprès des comités d’éthique internes de la Scientology. Elle ne disait pas que les actions illégales ne devaient pas être punies par les tribunaux séculiers, et tous les documents de Scientology qui mentionnent le fair game insistent sur le fait que les Scientologistes doivent respecter la loi du pays dans tous les cas.
Les non Scientologistes (qui peuvent être d’anciens Scientologistes) qui tentent de détruire la Scientology sont déclarés « personnes suppressives ». Les Scientologistes qui continuent à fréquenter leurs amis et leurs parents qui ont été déclarés « personnes suppressives » sont appelés « sources potentielles d’ennuis ». Après un processus au cours duquel cette politique a été introduite, annulée, puis réintroduite, Hubbard a conclu que la Scientology ne pouvait pas fonctionner correctement si les sources potentielles d’ennuis continuaient à être en contact et à être influencées par la personne suppressive. La politique de déconnexion exige que les Scientologistes en règle « rompent les liens », c’est-à-dire qu’ils cessent de fréquenter leurs amis ou parents qui ont été identifiés comme des personnes suppressives.
Est-ce illégal ? Heureusement, il existe un vaste corpus de décisions judiciaires dans plusieurs juridictions, y compris les cours suprêmes des États-Unis et du Canada, ainsi que des tribunaux en Italie, en Belgique, en Allemagne et dans d’autres pays, sur une politique similaire mais non identique, le « shunning » ou ostracisme pratiquée par les Témoins de Jéhovah. Ces derniers enseignent que les membres en règle doivent cesser toute association avec ceux qui ont été excommuniés ou qui ont formellement quitté les Témoins de Jéhovah, à la seule exception des parents cohabitants. Cette politique a une portée plus large que la déconnexion dans la Scientology. Les Témoins de Jéhovah doivent cesser toute association avec tous ceux qui ont officiellement quitté la foi (au lieu de devenir simplement inactifs) ou qui ont été expulsés, ce qui se produit en raison de transgressions graves, même si ces ex-membres ne manifestent aucune hostilité envers leur ancienne religion. Il est demandé aux Scientologistes de se déconnecter uniquement de ceux qui ont été déclarés suppressifs, c’est-à-dire ceux qui sont des militants actifs hostiles à la Scientology et qui « tentent de la détruire ».
Étant donné la portée plus large de la politique de « shunning » chez les Témoins de Jéhovah, les décisions de justice déclarant que cette politique n’est pas illégale et qu’elle est protégée par le principe de la liberté de religion constituent des précédents pertinents également pour la déconnexion telle que pratiquée par la Scientology. La portée des deux politiques est différente, mais la raison de leur protection est la même.
Fondamentalement, les tribunaux qui ont déclaré que la déconnexion des Témoins de Jéhovah n’était pas illégale se sont appuyés sur trois arguments. Premièrement, l’exclusion (shunning) est une pratique religieuse fondée sur des principes théologiques que les Témoins de Jéhovah considèrent comme essentiels. La liberté de religion ou de croyance empêche les tribunaux laïques de remettre en question ou de réinterpréter la théologie des Témoins de Jéhovah, ou d’interférer avec leurs pratiques religieuses.
Deuxièmement, ceux qui ont été exclus ou qui ont été excommuniés se plaignent souvent auprès des tribunaux séculiers que leur liberté religieuse de continuer à faire partie des Témoins de Jéhovah a été violée. Les tribunaux ont toujours répondu qu’il n’existe aucun droit de faire partie d’une organisation religieuse dont on n’approuve plus les doctrines. La liberté religieuse des membres exclus ou bannis n’est pas niée, car rien ne les empêche de rejoindre ou d’établir une religion distincte avec des pratiques différentes.
Troisièmement, les tribunaux ont observé qu’ils n’ont pas le pouvoir d’obliger les citoyens à fréquenter certaines personnes qu’ils ne veulent plus voir. Les ex-conjoints et leurs amis ou parents les plus proches « excluent » souvent leurs anciens maris ou femmes. Les tribunaux ne peuvent les obliger à se comporter autrement, pas plus que les juges laïques ne peuvent contraindre les Témoins de Jéhovah à poursuivre leurs fréquentations avec des parents ou des amis qui ont quitté la foi.
De toute évidence, ces trois arguments s’appliquent également à la déconnexion telle que pratiquée par l’Église de Scientology. La déclaration de Hubbard selon laquelle les citoyens d’un pays libre ont à la fois le droit de communiquer et de ne pas communiquer a été justifiée par des douzaines d’affaires judiciaires concernant la politique d’exclusion des Témoins de Jéhovah.
