El lavado de cerebro fue desacreditado por los estudiosos de los nuevos movimientos religiosos como pseudociencia ya en el siglo 20. Ahora regresa a Japón.
Por Massimo Introvigne
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La nueva ley japonesa sobre donaciones incluye un artículo 3.1 muy problemático, que menciona la posibilidad de que las donaciones puedan obtenerse “suprimiendo el libre albedrío” de los donantes.
Cómo estas palabras llegaron a ser incluidas en la ley es una historia que ha sido contada por los medios japoneses. Según un relato, mientras se discutía la ley, “algunos partidos de oposición y abogados, mientras tanto, pidieron una cláusula que permitiera la cancelación de donaciones y el castigo de miembros de organizaciones sospechosas si el dinero se pagaba como resultado de ‘lavado de cerebro’. En respuesta a tales llamadas, la administración [del Primer Ministro] Kishida decidió incorporar una cláusula pidiendo a los grupos ‘no suprimir el libre albedrío”p de los donantes… “
Encuentro aquí una confirmación de que mi entendimiento inicial de que Japón quería introducir en su legislación algo similar al concepto desacreditado de “lavado de cerebro” era correcto. La cuestión es si es realmente posible, en el contexto de un diálogo entre un activista religioso que solicita una donación y el donante potencial, “suprimir el libre albedrío” de este último. Yo excluiría el caso en que los donantes son mentalmente incompetentes, porque en este caso su voluntad, en términos generales, no es “libre”, y por lo tanto no hay libre albedrío que suprimir.
Si hablamos de individuos normales y mentalmente competentes, la cuestión del “lavado de cerebro” como supuestamente practican los movimientos religiosos es una de las más debatidas entre los estudiosos de las religiones. Una abrumadora mayoría de ellos concluyó, ya en el siglo pasado, que el lavado de cerebro es una teoría pseudocientífica utilizada para discriminar a las minorías religiosas impopulares.
En la antigüedad, se argumentaba que algunas religiones eran tan extrañas que no podían concebirse a las personas en su sano juicio. Los conversos deberían haber sido hechizados mediante el uso de la magia negra. Esta teoría se utilizó en la Europa medieval y moderna temprana contra los herejes, en China contra los movimientos etiquetados desde la Edad Media como “xie jiao” (“enseñanzas heterodoxas”, ahora a menudo traducidas como “sectas malvadas”), y más tarde en Japón contra los cristianos. En el siglo 19, la magia negra fue secularizada como hipnotismo, y se alegó, por ejemplo, que los mormones obtuvieron sus conversos hipnotizándolos.
“Lavado de cerebro” fue una palabra acuñada por la CIA durante la Guerra Fría por su propaganda contra China y la Unión Soviética. Edward Hunter, un agente de la CIA que tenía un trabajo de tapadera como periodista en el “Miami Daily News”, creó la palabra “lavado de cerebro” en 1950, alegando que era una técnica misteriosa que los soviéticos y los chinos usaban para convertir a los ciudadanos “normales” en fanáticos comunistas.
Irónicamente, a medida que las acaloradas controversias de los primeros años de la Guerra Fría disminuyeron, los psiquiatras de izquierda y los comunistas usaron la palabra “lavado de cerebro” en las décadas posteriores para atacar, no al comunismo, sino a la religión. Afirmaron que la mayoría de las conversiones religiosas no pueden explicarse sin postular que una técnica siniestra de manipulación mental está funcionando.
Mientras que el psiquiatra William Sargant en su libro de 1957 “Battle for Mind” argumentó que el lavado de cerebro fue utilizado por todas las religiones, aunque señaló el cristianismo como el ejemplo más atroz, en las décadas siguientes, que vieron el crecimiento del movimiento anti-sectas, activistas como la psicóloga estadounidense Margaret Singer afirmaron que no todas las religiones usan lavado de cerebro. Solo lo usan las “sectas”, mientras que las “religiones” legítimas no lavan el cerebro a sus seguidores.
Siguieron furiosas controversias, tanto en la academia como en los tribunales de justicia. La mayoría de los estudiosos de la religión acusaron a Singer y sus seguidores de un fraude intelectual, argumentando que lo que no les gustaba a los activistas anti-sectas no eran las técnicas de persuasión de ciertos movimientos religiosos, sino sus doctrinas. Dado que atacar las doctrinas en los tribunales de justicia de los países democráticos era imposible, comenzaron a afirmar que los movimientos que no les gustaban dañaban a sus seguidores a través del lavado de cerebro, aparentemente una acusación secular en lugar de una religiosa.
Eileen Barker, quien fundó el estudio científico moderno de los nuevos movimientos religiosos, ha escrito recientemente que: “Aquellos que usan un concepto como el lavado de cerebro con frecuencia juzgan el resultado en lugar del proceso por el cual se alcanza el resultado. Realmente están argumentando que es difícil aceptar que alguien pueda alcanzar ese resultado por su propia voluntad. “
Barker también había demostrado en el estudio seminal de la Iglesia de la Unificación que publicó en 1984 que el porcentaje de conversos entre los abordados por el movimiento del Reverendo Moon y el porcentaje de aquellos que se van espontáneamente después de unos años son similares a los encontrados en las religiones principales, y comparativamente bajos. Estos datos no son compatibles con la teoría, ahora renovada en Japón, de que la Iglesia de la Unificación es capaz de “suprimir el libre albedrío” de sus “víctimas”.
La batalla fue finalmente ganada por los eruditos que habían demostrado que no había “lavado de cerebro” ni supresión del libre albedrío en las nuevas religiones. En la mayoría de los países democráticos, los tribunales de justicia rechazaron las teorías del lavado de cerebro. En Italia, el Tribunal Constitucional eliminó en 1981 el artículo del Código Penal sobre “plagio” (un delito similar al “lavado de cerebro” introducido en la legislación italiana por el régimen fascista). En los Estados Unidos, la decisión “Fishman” de 1990 del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Norte de California puso fin efectivamente al uso de teorías de lavado de cerebro para atacar a nuevos movimientos religiosos. En la academia, como William Ashcraft declaró en su libro de texto autorizado de 2018 sobre el estudio académico de los nuevos movimientos religiosos, la pequeña minoría de académicos que creen en el “lavado de cerebro” y apoyan el movimiento antisecta tuvieron que separarse del campo principal de los estudios religiosos y establecer una rama disidente de “estudios de sectas, que sin embargo “no son eruditos convencionales”.
Francia fue una excepción debido a sus fuertes tradiciones humanistas seculares, pero incluso allí, cuando se aprobó una ley contra las “sectas” en 2001, las protestas generalizadas de académicos, religiones principales y jueces superiores persuadieron al Parlamento para que eliminara las referencias en el borrador original a la “manipulación mental”, aunque desafortunadamente una mención al estado de “sujeción psicológica” en el que se pueden poner algunas “víctimas” se mantuvo. Como Susan Palmer y otros estudiosos han demostrado, la aplicación de la ley francesa era fuerte con los débiles y débil con los fuertes. Condujo a la condena y encarcelamiento de líderes de pequeños grupos sin recursos para movilizar a los mejores abogados y expertos, mientras que las organizaciones más grandes pudieron resistir y persuadir a los tribunales de que afirmar que los movimientos religiosos usan técnicas poderosas para suprimir el libre albedrío de sus seguidores es solo un mito pseudocientífico.
No es sorprendente que los antisectarios japoneses hayan sugerido que Japón sigue el mal ejemplo de Francia y su ley de 2001, en lugar del ejemplo virtuoso de los Estados Unidos y otros países con una tradición más fuerte de libertad religiosa.
¿Es posible “suprimir el libre albedrío” de conversos, creyentes o donantes a través de técnicas que uno puede llamar “lavado de cerebro”, “control mental” o tal vez “vventas espirituales”? La respuesta de la abrumadora mayoría de los eruditos que han estudiado seriamente los nuevos movimientos religiosos es no. La referencia a la supresión del libre albedrío en la nueva ley japonesa solo creará confusión, litigios interminables y serias amenazas a la libertad religiosa.
