La nueva ley, al prohibir las donaciones basadas en el “miedo” a las desgracias en esta o en la próxima vida y en la confianza en maestros “inspirados”, de hecho, mira con sospecha a todas las religiones.
por Massimo Introvigne
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El artículo 4.6 de la llamada Ley de Donaciones Religiosas aprobada por el Parlamento japonés el 10 de diciembre de 2022 prohíbe la donación solicitada alegando un “conocimiento basado en la inspiración u otras habilidades especiales que son difíciles de demostrar razonablemente”, y persuadiendo a los donantes de que “es indispensable donar la vida, el cuerpo, la propiedad u otros asuntos importantes del individuo o sus familiares para evitar una desventaja grave”.
El artículo 4.6 es el centro de la ley, y es lo que lo hace especialmente aplicable a las religiones, aunque su alcance no se limita solo a las donaciones religiosas. De hecho, el conocimiento religioso es típicamente “basado en la inspiración u otras habilidades especiales que son difíciles de demostrar razonablemente”.
La disposición aborda un problema tan antiguo como la ley, es decir, si puede haber fraude en la religión. En primer lugar, debemos entender qué es el fraude. “Fraude” proviene de un verbo griego que significa “romper, ofender, dañar”, y en Occidente la ley sobre el fraude, como muchas otras leyes, fue creada por los romanos. Nuestro “fraude” proviene del latín “fraus”. El fraude no carecía de importancia para los romanos. De hecho, había una diosa Fraus, que era una de las ayudantes del dios Mercurio, el equivalente romano del griego Hermes, que era el dios del comercio y la comunicación, pero también fue representado como un embaucador.
El fraude fue evaluado ambiguamente y permisible si se practicaba por las motivaciones correctas en la cultura griega. El héroe mitológico Ulises fue muy elogiado por haber engañado a los troyanos con su famoso Caballo de Troya. Los romanos, que eran algo más moralistas, tenían una visión menos indulgente del fraude. Cicerón señaló que para obligar a los buenos ciudadanos a hacer algo que no quieren hacer, se pueden usar dos estrategias: el camino del león, la violencia, y el camino del zorro, el fraude. Este último está privado de la nobleza del león y debe considerarse más despreciable.
Es precisamente al tratar con el fraude que los expertos legales romanos hicieron su famosa observación “omnis definitio periculosa”, lo que significa que en la ley “todas las definiciones son peligrosas”. Muchos siglos después, un juez de la Corte Suprema de Estados Unidos diría lo mismo de la pornografía: “Lo sé cuándo lo veo”. Sin embargo, en la práctica, incluso los romanos discutieron qué era el fraude.
Aunque menos interesados en las motivaciones subjetivas de los malhechores que sus sucesores cristianos en la Edad Media, los romanos consideraban que cometemos fraude cuando persuadimos a alguien para que nos dé dinero u otras propiedades basadas en falsas promesas o reclamos. El gran jurista romano Ulpiano dio ejemplos que siguen siendo válidos hoy en día: vendo una casa que no es mía; prometo que al darme dinero hoy alguien recibirá a su debido tiempo una magnífica joya que estoy en proceso de comprar, después de lo cual desaparezco, y la víctima se queda sin dinero ni joyas.
Tenga en cuenta que en estos casos estamos tratando con propiedades del material. La casa o joya específica puede no existir, pero las casas y las joyas existen en el mundo material, físico. Si prometí suministrar una casa o una joya, y me embolsé el dinero correspondiente sin intención de entregarlos, es fácil probar el fraude.
Pero los romanos ya sabían que mucho más problemática es la promesa de un beneficio inmaterial. Una cosa es prometer vender una casa que luego se descubre que no posee, o una joya que nunca se materializa. Pero, ¿qué pasa si prometo iluminación religiosa o recompensas en el más allá? Obviamente, a diferencia de los casos de la casa o la joya, la “iluminación” no es un objeto material, y lo que sucede en el más allá, por definición, no puede ser probado.
Los romanos lucharon con la pregunta, pero en gran medida entendieron que las promesas hechas por una religión son diferentes de las promesas hechas por un contratista de construcción o un joyero, y dejaron la religión en paz.
En contextos posteriores donde había una religión estatal y no había libertad religiosa, la religión dominante no se veía perturbada si solicitaba donaciones prometiendo otorgar a los donantes una mejor vida después de la muerte, y, de todos modos, las religiones competidoras estaban prohibidas o apenas toleradas. Un ejemplo famoso es la controversia sobre las indulgencias. La Iglesia Católica enseña que la mayoría de los seres humanos fallecidos no son lo suficientemente buenos como para ir directamente al cielo, ni lo suficientemente malos como para ir al infierno. Deben pasar tiempo en un lugar llamado purgatorio, donde expían sus pecados. No es un lugar agradable, pero si no pueden hacer nada para acortar su tiempo allí, sus familiares y amigos en la tierra sí pueden, a través de acciones y rituales apropiadas, que incluye ofrecer misas por el alma del difunto.
En el siglo 16, esta doctrina había sido algo banalizada por los predicadores que afirmaban que las ofertas de dinero en nombre de los difuntos los moverían automáticamente del purgatorio al cielo. Este fue el casus belli de la revuelta de Martín Lutero contra la Iglesia de Roma. Atribuyó a su archienemigo, un dominicano llamado Johann Tetzel, el eslogan “Tan pronto como el dinero tintinea en el cofre, el alma vuela fuera del purgatorio”. Los historiadores modernos creen que Tetzel nunca usó el eslogan, pero en aquel tiempo era común que la Iglesia Católica enseñara que las ofertas monetarias pueden aliviar la condición de un alma en el purgatorio.
Un sinnúmero de otras religiones enseña que las ofrendas son obras virtuosas a través de las cuales los vivos pueden prepararse para sí mismos una mejor vida después de la muerte, o una mejor reencarnación, y los muertos pueden obtener un mejor trato en el mundo espiritual si sus parientes o amigos en la tierra hacen donaciones en su nombre.
¿Por qué muchos creen esto? Porque se lo dicen sacerdotes, pastores, rabinos, maestros espirituales que afirman que saben cosas que la mayoría de nosotros no sabemos sobre la vida después de la muerte. Este es precisamente el conocimiento basado en la inspiración u otras habilidades especiales que son difíciles de demostrar razonablemente. Los líderes o maestros espirituales no pueden “demostrar razonablemente” que sus enseñanzas sobre la vida después de la muerte son verdaderas. Y muchos donan para evitar para ellos, y para sus familiares fallecidos, tales “graves desgracias” como tener que pasar siglos en el purgatorio católico o en un infierno frío budista, o tal vez reencarnarse como una rana.
En el Evangelio de Marcos 10:17-22, un joven rico se acerca a Jesús y le pregunta cómo puede estar seguro de “heredar la vida eterna”. Jesús le dice que vivir honestamente como lo hace el joven es un buen comienzo, pero no garantiza la salud. Si quiere estar seguro de su “tesoro en el cielo”, se le dice al joven que “venda todo lo que tiene y se lo dé a los pobres”. Curiosamente, algunos eruditos bíblicos modernos han visto aquí una crítica de Jesús a las leyes romanas que limitaban las donaciones religiosas de los judíos -deberían guardar su dinero para pagar impuestos a los romanos-, pero el punto aquí es que Jesús habla con autoridad, y su conocimiento está de hecho “basado en la inspiración y otras habilidades especiales”.
Separarse de todo su dinero para el joven rico fue un evento tangible y doloroso en el mundo físico. Que será recompensado con “vida eterna”, “un tesoro en el cielo”, es algo que, como diría la ley japonesa, “era difícil de demostrar razonablemente”. Si el joven donara, lo haría confiando en Jesús como un maestro “inspirado” con “habilidades especiales”, y también por “miedo” de perder el barco que conduce a la vida eterna.
Esta no es la estructura de las donaciones en una religión en particular. Es la estructura de las donaciones en todas las religiones. Si solicitar donaciones, o pedir que los devotos se vuelvan más activos en la religión, prometiendo iluminación en esta vida y recompensas en la próxima es un fraude, entonces todas las religiones son fraudes. De hecho, esta fue la conclusión de la Ilustración y de los marxistas, enemigos de las religiones. Pero es una conclusión a la que los gobiernos democráticos se han resistido.
No está del todo claro cómo Japón puede respetar la libertad religiosa, como exige el artículo 12 de la nueva ley, proscribiendo las donaciones hechas por “miedo” a que uno pueda perder la salvación o la iluminación, o basadas en la persuasión de que un maestro religioso o una iglesia es el custodio de un conocimiento superior basado en la inspiración.
