La protection juridique du contenu de la confession et des pratiques similaires contre sa divulgation obligatoire, même lorsqu’un crime est en cause, survivra-t-elle à l’assaut actuel ?
par Massimo Introvigne
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Dans cette série d’articles, j’ai longuement examiné le livre « Religious Confession and Evidential Privilege in the 21st Century » (Cleveland, Queensland : Shepherd Street Press, 2021), dirigé par Mark Hill et A. Keith Thompson. Il s’agit du traitement le plus complet à ce jour d’une question cruciale : les provision légales protégeant les ministres de toutes les religions de la divulgation de ce qu’ils ont appris de leurs paroissiens dans le cadre d’une relation clergé-pénitent vont-ils, et doivent-ils, survivre à l’assaut actuel de ceux qui veulent les abroger à la suite des scandales des prêtres catholiques pédophiles ?
Dans l’article précédent, j’ai examiné le dernier chapitre du livre, dont l’auteur est Eric Lieberman, qui soutient que la protection du privilège de la confession aux États-Unis est fondée sur des principes constitutionnels plutôt que sur des précédents de « common law ». En tant que telle, elle devrait protéger toutes les religions, que leurs pratiques confessionnelles soient ou non similaires à la confession catholique, objet des premières affaires jugées par des tribunaux américains. Lieberman conclut également que, pour ces raisons, à l’audition, la pratique religieuse centrale de la Scientology, sera probablement accordée par les tribunaux américains la même protection qu’ils ont garantie à la confession chrétienne.
Je suis d’accord avec la conclusion de Lieberman, bien qu’il n’aborde pas la question, discutée par d’autres auteurs du livre, de l’introduction d’exceptions au privilège de la confession dans les cas d’abus sexuels sur des enfants. Ces exceptions font maintenant partie des lois de l’Irlande et de plusieurs États australiens et américains et ont été proposées ailleurs. Si la protestation contre les autorités religieuses qui ont couvert des cas d’abus sexuels est compréhensible, je suis également d’accord avec ceux qui ont fait valoir dans le livre que ces lois ouvrent une brèche dans le mur protégeant le privilège de la confession, brèche qui peut conduire à d’autres jusqu’à ce que le mur s’effondre complètement.
Le livre aborde des questions qui vont au-delà de la confession. En tant que sociologue, je me souviens du célèbre article de Georg Simmel (1858-1918) intitulé « The Sociology of Secrecy and of the Secret Societies » (« American Journal of Sociology » 11:441-98), publié en 1906, qui contenait de nombreuses observations utiles mais qui a fini par alimenter une culture de méfiance et de suspicion à l’égard de toutes les organisations religieuses (et non religieuses) qui maintiennent des secrets.
Comme l’a démontré Wouter Hanegraaff dans son ouvrage « Esotericism and the Academy : Rejected Knowledge in Western Culture » (Cambridge : Cambridge University Press, 2012), la suspicion à l’égard des secrets est aussi ancienne que le protestantisme. Les secrets, pensaient les premiers protestants, étaient une caractéristique des religions païennes, utilisés pour cacher l’immoralité, et ils s’étaient infiltrés dans le catholicisme romain. Plus tard, les philosophes des Lumières et les idéologues marxistes ont vu dans le secret quelque chose qui cache généralement des conspirations réactionnaires ou de droite contre le progrès ou le socialisme.
L’historien américain David Brion Davis (1927-2019), dans un autre article marquant, publié en 1960 (« Some Themes of Counter-Subversion : An Analysis of Anti-Masonic, Anti-Catholic, and Anti-Mormon Literature », « Mississippi Valley Historical Review » 47:205-24), a soutenu que cette méfiance séculaire à l’égard du secret a conduit les protestants américains à une opposition militante et parfois violente au XIXe siècle contre trois secrets qu’ils considéraient comme immoraux et sinistres. Il s’agissait des secrets des loges maçonniques, de la confession catholique et des rituels du temple mormon.
Plus tard, une plus grande civilité a prévalu, et la société a semblé accepter des érudits que le secret est intrinsèque à la spiritualité, et que la religion ne peut jouer son rôle sans la confidentialité de certaines pratiques, que les lois devraient protéger et garantir dans le cadre de la liberté religieuse. À la fin du XXe et au XXIe siècle, cependant, les attaques terroristes perpétrées en utilisant ou en abusant du nom de l’islam, la crise des prêtres pédophiles dans l’Église catholique et les campagnes contre les « sectes » ont remis au goût du jour les anciennes théories selon lesquelles les secrets religieux ont quelque chose de sinistre et cachent des activités illégales.
L’internet a également créé une illusion de démocratisation et d’ouverture totales. Jésus a dit dans Matthieu 10:27 « Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le en plein jour; et ce qui vous est dit à l’oreille, prêchez-le sur les toits», ce qui a été interprété à tort comme une affirmation selon laquelle le christianisme ne devrait avoir aucun secret. Il semble qu’aujourd’hui, l’internet nous dise : « Ce qui vous est dit à l’oreille, publiez-le immédiatement sur votre blog ou sur Facebook ».
Peut-être faudrait-il donner aux étudiants des cours utilisant à la fois le livre de Hill et Thompson et le manuel de David Ventimiglia paru en 2019 et intitulé « Copyrighting God : Ownership of the Sacred in American Religion » (Cambridge : Cambridge University Press, 2019). L’affirmation à la mode mais fausse examinée par Ventimiglia, selon laquelle rien de ce qui est publié par une religion ne devrait être protégé par le droit d’auteur, parce que la religion devrait être libre d’être utilisée et même abusée par tout le monde, est fondée sur le même raisonnement que l’affirmation selon laquelle rien dans une religion ne devrait être secret ou confidentiel. Ce n’est pas une coïncidence si le livre de Ventimiglia traite également des théories s’opposant au droit d’auteur qui ont été utilisées contre l’Église de Scientology, même si je ne suis pas sûr d’être d’accord avec ses conclusions.
Mon opinion personnelle sur la controverse de la confession est que les lois accordant une protection spéciale au sacrement de la confession de l’Église catholique, ou à ses équivalents dans certaines Églises orthodoxes orientales, anglicanes et luthériennes, ne survivront probablement pas à la crise du clergé pédophile, ni à un monde occidental où, dans un pays après l’autre, les membres actifs des Églises chrétiennes traditionnelles deviennent une minorité. L’Italie pourrait être un cas particulier, car la protection de la confession fait partie d’un Concordat qu’elle a signé non pas avec l’Église catholique italienne, comme nous l’avons expliqué dans un article précédent de cette série, mais avec le Vatican en tant qu’État étranger, ce qui en fait un traité international. D’autres exceptions géographiques limitées pourront également subsister. En général, cependant, les lois spéciales protégeant la pratique confessionnelle d’une église parce qu’elle comprenait jadis la majorité de la population d’un pays pourraient disparaitre plus tôt que ne le pensent certains dirigeants religieux.
En même temps, les principes constitutionnels et les conventions internationales sur la liberté religieuse continueront probablement à être appliqués pour reconnaître que les pratiques religieuses pour lesquelles une confidentialité absolue est essentielle, comme la confession catholique ou orthodoxe orientale ou l’audition de la Scientology, devraient rester protégées et survivre à ce que le coéditeur du livre, Thompson, appelle la « panique morale » concernant les abus sexuels sur les enfants.
L’expression « panique morale » doit être expliquée, car tant Thompson que le soussigné, ainsi que les autres auteurs du livre, s’accordent à dire que les abus sexuels commis sur des enfants par des membres du clergé sont une horrible réalité. La panique morale opère lorsque des préoccupations légitimes sont détournées pour démolir l’un des fondements de la liberté religieuse, le privilège confessionnel. En revanche, les Églises peuvent et doivent contribuer à désamorcer la panique morale en abordant les problèmes d’abus sexuels avec plus d’honnêteté et de transparence que certaines d’entre elles ne l’ont fait par le passé. Je pense qu’elles devraient également accepter que les anciennes lois accordant à une église « nationale » une protection spéciale disparaissent (presque) partout, et se concentrer sur la défense de la liberté religieuse et du privilège confessionnel pour toutes les religions.
Cependant, la transparence absolue est un mythe. Comme le démontre le livre de Hill et Thompson, le privilège confessionnel ne protège pas seulement, et peut-être même pas principalement, les religions et leurs ministres. Il protège les pécheurs, c’est-à-dire chacun d’entre nous, qui ne devraient pas être privés de la certitude réconfortante qu’il existe un endroit dans le monde où nous pouvons parler librement et reconnaître nos défauts et nos méfaits, avec la certitude que ce que nous disons ne sera pas rapporté à l’agent de police, au percepteur des impôts ou au ministère public.
Sans ces lieux de refuge, qu’ils soient gérés par l’Église catholique, l’Église orthodoxe ou l’Église de Scientology, non seulement les criminels perdront ce qui pourrait bien être leur dernière occasion de se réformer, mais nous perdrons tous l’une des rares occasions qui nous restent dans ce monde de nous regarder en toute sécurité et en toute honnêteté, et de faire le point sur nos erreurs passées et nos craintes pour l’avenir.
