¿Sobrevivirá al asalto actual la protección legal del contenido de la confesión y prácticas similares contra su divulgación obligatoria, incluso cuando haya un delito?
por Massimo Introvigne
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En esta serie de artículos, he revisado ampliamente el libro “Religious Confession and Evidential Privilege in the 21st Century” (Cleveland, Queensland: Shepherd Street Press, 2021), dirigido por Mark Hill y A. Keith Thompson. Es el tratamiento más completo hasta la fecha de una cuestión crucial: si las leyes que protegen a los ministros de todas las religiones de revelar lo que han conocido de los feligreses en el contexto de una relación clero-penitente sobrevivirán, y deberían hacerlo, al actual asalto de quienes quieren derogarlos a raíz de los escándalos de los sacerdotes católicos pederastas.
En el artículo anterior, examiné el último capítulo del libro, de Eric Lieberman, donde argumenta que la protección del privilegio confesional en Estados Unidos se basa en principios constitucionales y no en precedentes de jurisprudencia. Como tal, debería proteger a todas las religiones, sean o no sus prácticas confesionales similares a la confesión católica, objeto de los primeros casos resueltos por los tribunales estadounidenses. Lieberman también concluye que, debido a estas razones, a la auditación, la práctica religiosa central de Scientology, probablemente será concedida por los tribunales estadounidenses la misma protección que han ofrecido a la confesión cristiana.
Estoy de acuerdo con la conclusión de Lieberman, aunque no aborda la cuestión, discutida por otros autores del libro, de la introducción de excepciones al privilegio de la confesión en los casos de abuso sexual de menores que ahora forman parte de las leyes de Irlanda y de varios estados australianos y estadounidenses y que se están promoviendo en otros lugares. Aunque es comprensible la protesta contra las autoridades religiosas que encubrieron casos de abusos sexuales, también estoy de acuerdo con quienes argumentan en el libro que estas leyes abren una brecha en el muro que protege el privilegio confesional, que puede llevar a otras brechas hasta que el muro se derrumbe por completo.
El libro aborda cuestiones que van más allá de la confesión. Como sociólogo, me recuerda el famoso artículo de 1906 de Georg Simmel (1858-1918) “The Sociology of Secrecy and of the Secret Societies” (American Journal of Sociology 11:441-98), que incluía muchas observaciones útiles, pero que en última instancia alimentó una cultura de desconfianza y sospecha contra todas las organizaciones religiosas (y no religiosas) que mantienen secretos.
Como demostró Wouter Hanegraaff en su obra “Esoterism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture” (Cambridge: Cambridge University Press, 2012), la sospecha contra los secretos es tan antigua como el protestantismo. Los secretos, creían los primeros protestantes, eran una característica de las religiones paganas, utilizadas para ocultar la inmoralidad, y habían pasado al catolicismo romano. Más tarde, los filósofos de la Ilustración y los ideólogos marxistas consideraron que el secreto solía ocultar conspiraciones antiliberales o de derechas contra el progreso o el socialismo.
El historiador estadounidense David Brion Davis (1927-2019), en otro artículo de referencia, que publicó en 1960 (“Some Themes of Counter-Subversion: An Analysis of Anti-Masonic, Anti-Catholic, and Anti-Mormon Literature”, Mississippi Valley Historical Review 47:205-24), argumentó que esta desconfianza centenaria hacia el secreto llevó a los protestantes estadounidenses a una oposición militante y a veces violenta en el siglo XIX contra tres secretos que consideraban inmorales y siniestros. Eran los secretos de las logias masónicas, de la confesión católica y de los rituales del templo mormón.
Más tarde, prevaleció un mayor civismo, y la sociedad pareció aceptar de los estudiosos que el secreto es intrínseco a la espiritualidad, y que la religión no puede desempeñar su función sin la confidencialidad de ciertas prácticas, que las leyes deben proteger y garantizar como parte de la libertad religiosa. Sin embargo, a finales del siglo XX y en el XXI, los atentados terroristas perpetrados utilizando o abusando del nombre del islam, la crisis de los sacerdotes pederastas en la Iglesia católica y las campañas contra las “sectas” reavivaron las viejas teorías de que los secretos religiosos son algo siniestro y esconden actividades ilegales.
Internet también creó una ilusión de democratización total y apertura. Jesús dijo en Mateo 10:27 “Lo que os digo en tinieblas, decidlo en la luz; y lo que oís al oído, proclamadlo desde las azoteas”, lo que se interpretó erróneamente para afirmar que en el cristianismo no debe haber secretos. Parece que hoy en día Internet nos dice “Lo que oís al oído, publícalo en tu blog o en Facebook inmediatamente”.
Tal vez habría que impartir cursos a los estudiantes utilizando tanto el libro de Hill y Thompson como el texto de David Ventimiglia de 2019 “Copyrighting God: Ownership of the Sacred in American Religion” (Cambridge: Cambridge University Press, 2019). La afirmación de moda, pero falsa, examinada por Ventimiglia, de que nada de lo publicado por una religión debería estar protegido por derechos de autor porque la religión debería ser libre de ser utilizada e incluso mal utilizada por todo el mundo, se basa en el mismo razonamiento que la afirmación de que nada en una religión debería ser secreto o confidencial. No es casualidad que en el libro de Ventimiglia también se habla de cómo las tesis que niegan el derecho de autor son utilizadas contra la Iglesia de Scientology, aunque no estoy seguro de estar de acuerdo con sus conclusiones.
Mi opinión sobre la controversia de la confesión es que las leyes que otorgan una protección especial al sacramento de la confesión de la Iglesia católica o sus equivalentes en ciertas iglesias ortodoxas orientales, anglicanas y luteranas probablemente no sobrevivirán a la crisis del clero pedófilo, ni a un mundo occidental en el que, en un país tras otro, los miembros activos de las iglesias cristianas tradicionales se están convirtiendo en una minoría. Italia puede ser un caso especial, porque la protección de la confesión forma parte de un Concordato que firmó no con la Iglesia católica italiana, como se explicó en un artículo anterior de esta serie, sino con el Vaticano como Estado extranjero, lo que lo convierte en un tratado internacional. También pueden subsistir otras excepciones geográficas limitadas. En general, sin embargo, las leyes especiales que protegen la práctica confesional de una iglesia porque solía incluir a la mayoría de la población de un país pueden convertirse en algo del pasado antes de lo que algunos religiosos creen.
Al mismo tiempo, es probable que tanto los principios constitucionales como los convenios internacionales sobre la libertad religiosa sigan aplicándose para reconocer que las prácticas religiosas para las que es esencial una confidencialidad absoluta, como la confesión católica u ortodoxa oriental o la auditación de Scientology, deben seguir estando protegidas y sobrevivir a lo que el coeditor del libro Thompson llama el “pánico moral” por los abusos sexuales a menores.
La expresión “pánico moral” debe ser matizada, ya que tanto Thompson como el que suscribe, así como los demás autores del libro, están de acuerdo en que los abusos sexuales a menores por parte de miembros del clero son una realidad espantosa. El pánico moral opera cuando las preocupaciones legítimas son mal utilizadas para demoler uno de los fundamentos de la libertad religiosa, el privilegio confesional. Las iglesias, por otra parte, pueden y deben contribuir a desactivar el pánico moral abordando las cuestiones de los abusos sexuales con más honestidad y transparencia de la que algunas de ellas han mostrado en el pasado. Creo que también deberían aceptar que los antiguos estatutos o leyes que señalaban a la confesión “nacional” para una protección especial desaparecerán (casi) en todas partes, y centrarse en defender la libertad religiosa y el privilegio confesional para todas las religiones.
Sin embargo, la transparencia absoluta es un mito. Como demuestra el libro de Hill y Thompson, el privilegio confesional no protege sólo, y tal vez ni siquiera principalmente, a las religiones y a sus ministros. Protege a los pecadores, es decir, a todos nosotros, que no deberíamos vernos privados de la reconfortante certeza de que existe un lugar en el mundo en el que podemos hablar libremente y reconocer nuestras deficiencias y equivocaciones, con la confianza de que lo que digamos no será denunciado al policía, al recaudador de impuestos o al fiscal.
Sin estos refugios seguros, ya sean gestionados por la Iglesia católica, la Iglesia ortodoxa armenia o la Iglesia de Scientology, no sólo los delincuentes perderán la que puede ser su última oportunidad de reformarse, sino que todos perderemos una de las pocas oportunidades que quedan en este mundo para examinarnos con seguridad y honestidad a nosotros mismos, a nuestros errores pasados y a nuestros temores para el futuro.
