La jurisprudencia estadounidense y las leyes estatales reconocen un privilegio confesional para todas las religiones. Sin embargo, la crisis de los curas pederastas ha llevado a pedir su abolición.
por Massimo Introvigne
Artículo 3 de 5. Lea el artículo 1 y el artículo 2.
Read the original article in English.
En los dos artículos anteriores de esta serie, comencé mi revisión de “Religious Confession and Evidential Privilege in the 21st Century” (Cleveland, Queensland: Shepherd Street Press, 2021), dirigido por Mark Hill y A. Keith Thompson. Analicé los argumentos expuestos tanto en Australia como en Europa a favor y en contra de la idea de que las leyes que protegen el secreto de confesión y otras prácticas religiosas similares deberían ser derogadas o restringidas en su alcance. Esta idea cobró impulso tras los escándalos de clérigos pederastas en la Iglesia católica y otras iglesias.
En el capítulo de Gregory Zubacz, académico y sacerdote católico con experiencia en los comités de protección de menores que se instituyeron en respuesta a los escándalos de pederastia, se analizan problemas similares en Estados Unidos. Zubacz señala que la protección del privilegio confesional se introdujo en Estados Unidos a través del derecho civil, a partir del famoso caso del Estado de New York “People v. Phillips” de 1813, en el que un Tribunal de Sesiones Generales permitió a un sacerdote que había devuelto objetos robados en nombre de un penitente no revelar el nombre de la persona que le había entregado los bienes durante la confesión. Curiosamente, ya en 1813, el tribunal se basó en el principio constitucional de la libertad de religión y no en los precedentes británicos.
Sin embargo, la decisión de “Phillips” también se basó en las peculiaridades de la confesión católica. En 1817, también en Nueva York, en el caso “People v. Smith” se decidió que un ministro protestante no estaba igualmente protegido. Esto llevó al poder legislativo de Nueva York a aprobar en 1828 la primera ley estadounidense que protegía el privilegio ministro-penitente para todas las religiones. Entre 1828 y 1991, todos los estados americanos aprobaron leyes similares, y ninguna ha sido derogada hasta ahora. El Tribunal Supremo, a partir de la decisión de 1876 en el caso “Totten v. Estados Unidos”, también defendió el principio de que “las confidencias del confesionario” están generalmente protegidas.
Varias decisiones estadounidenses han mencionado los cuatro criterios formulados en 1904 por el conocido jurista estadounidense John Henry Wigmore (1863-1943) que justifican la protección del secreto de confesión. El feligrés debe haber hecho la comunicación al ministro con el entendimiento de que se mantendría en secreto; las partes deben haber considerado la confidencialidad como algo esencial; la comunidad debe considerar la relación “suficientemente importante para ser cuidadosamente fomentada”; y “el perjuicio causado por la revelación de las comunicaciones sobrepasaría su valor probatorio en un litigio” (235). Sin embargo, el tercer criterio presupone la popularidad de la religión entre el público en general, algo que, como observan Zubacz y otros autores del libro, no siempre puede darse por sentado hoy en día.
A continuación, Zubacz examina cuatro casos resueltos entre 2011 y 2018 en base a la legislación estatal y relacionados con los abusos sexuales a menores. En Luisiana y Florida, los tribunales mantuvieron que los sacerdotes católicos podían negarse a revelar detalles sobre los abusos sexuales a menores aprendidos en el confesionario. Los tribunales de Tennessee y Nuevo Hampshire llegaron a la conclusión contraria en dos casos relacionados con pastores baptistas. A partir de 2019, se presentó en la Cámara de Representantes y en el Senado una legislación que obligaba a un ministro a comunicar a las autoridades la información sobre abusos sexuales a menores obtenida en el marco de una relación clero-penitente, y fracasó casi inmediatamente, y en varios estados. En el momento en que Zubacz escribe, dos estados habían aprobado leyes que derogaban el privilegio confesional, mientras que en otros se debatía acaloradamente una legislación similar.
Zubacz expresa su preocupación por “una erosión general de la libertad religiosa estadounidense” (221). Es consciente de los crímenes perpetrados por los sacerdotes pederastas, pero cree que la cuestión de los abusos sexuales a menores puede utilizarse como ganzúa para destruir el privilegio confesional y restringir gravemente la libertad religiosa también en otros ámbitos.
Como sacerdote, también se queja de que la legislación aprobada en algunos estados y propuesta en otros le convertiría en un informante de la policía y en “el instrumento mediante el cual el Estado puede burlar el derecho constitucional del penitente a guardar silencio” (240). También persuadiría a muchos penitentes potenciales a no acudir a la confesión en absoluto, “quitándoles la última y débil esperanza de la posibilidad de enmendar sus vidas… aquellos a los que se les niega la confesión sólo empeorarán, se enfermarán más” (241).
Zubacz recuerda los ejemplos de quienes la Iglesia católica ha honrado y a veces canonizado como santos por su disposición a sufrir persecución e incluso la muerte antes que revelar los secretos de la confesión. Entre ellos se encuentran Juan Nepomuceno (1345-1393), matado en la actual República Checa en el siglo XIV y Mateo Correa Magallanes (1866-, matado1927), ejecutado durante la rebelión cristera en México, ambos canonizados; Felipe Císcar Puig (1868-1936) y Fernando Olmedo Reguera (1873-1936), mártires de la confesión en la Guerra Civil española; y Jan Kobyłowicz (m. 1873), que prefirió ser deportado a Siberia desde Ucrania, entonces parte del Imperio ruso, tras ser condenado por un asesinato que nunca cometió, antes que revelar lo que sabía del caso desde el confesionario.
Zubacz cree que el Tribunal Supremo acabará decidiendo sobre la constitucionalidad de las leyes contrarias al secreto de confesión. Desde su punto de vista como sacerdote católico, “es una cuestión de cuándo, no si, la Barca de Pedro choca con el acorazado de la política del Estado laico en la oscuridad de la noche. El Tribunal Supremo decidirá en última instancia cuál se hundirá” (247).
El arcipreste Giorgio Morelli (1943-2021) de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía, que también era académico, lamentablemente falleció mientras se publicaba el libro. Su contribución es más bien de carácter teológico y pastoral. Describe la confesión en las iglesias ortodoxas orientales como parte de una teología de la curación, que tiene una dimensión tanto corporal como espiritual.
La confesión ortodoxa, explica, es una forma de curación espiritual, basada en la idea de que el sacerdote no escucha las confesiones como un ser humano, sino como “el instrumento de Cristo”: “el ‘ojo’, el ‘oído’ del sacerdote se disuelven en el misterio sacramental” (266).
Por esta razón, explica Morelli, la cuestión de informar a las autoridades, o a cualquier otra persona, de lo que se ha dicho en la confesión ni siquiera se plantea en las iglesias ortodoxas. “En la Iglesia Ortodoxa, como el sacerdote no escucha personalmente las confesiones mientras el penitente se confiesa con Dios, no hay nada que sea denunciable en virtud de las leyes de denuncia obligatoria, independientemente de cómo estén formuladas” (271).
Por otro lado, las conversaciones con los feligreses fuera de la confesión deben ser reportadas cuando la ley lo ordena. La Iglesia Ortodoxa, escribe Morelli, también se ha visto afectada por la plaga de la pederastia, y “hará todo lo que pueda moral, ética y legalmente para detener los abusos”, pero “sin romper el sello de la confesión” (272).
