Los estudiosos de los nuevos movimientos religiosos consiguieron marginar las teorías de control mental aplicadas a la religión. Los tribunales estadounidenses les dieron la razón.
por Massimo Introvigne
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Una de las consecuencias más trágicas de las teorías del “lavado de cerebro” aplicadas a las minorías religiosas es que se utilizaron para justificar la práctica ilegal de la “desprogramación”, creada por Ted Patrick en California y que floreció en la década de 1970. Si a sus hijos e hijas les habían “lavado el cerebro”, sus padres se sentían justificados para contratar “desprogramadores” que decían ser capaces de secuestrar a los “sectarios”, detenerlos y persuadirlos, de forma más o menos violenta, para que abandonaran las “sectas”.
En esos mismos años nació el estudio académico de los nuevos movimientos religiosos, tanto en Estados Unidos como en el Reino Unido. Los académicos que estudiaron los movimientos criticados como “sectas” descubrieron que las conversiones a ellos se producían de forma muy parecida a las conversiones a cualquier otra religión, y sólo un pequeño porcentaje de los asistentes a los cursos y seminarios de grupos como la Iglesia de la Unificación, estudiada en profundidad por Eileen Barker y en la que supuestamente se utilizaban técnicas milagrosas de “lavado de cerebro”, se unía a los movimientos. Las pruebas empíricas confirmaron que no había “lavado de cerebro” ni manipulación mental, y estas etiquetas y teorías no eran menos pseudocientíficas que las antiguas afirmaciones de que las “herejías” convertían a sus seguidores mediante magia negra.
Los académicos consiguieron marginar el uso de la palabra “secta” y las teorías del “lavado de cerebro” en la comunidad académica, pero la polémica se trasladó a los tribunales de justicia. La desprogramación se había convertido en una profesión muy lucrativa, y en una tapadera para otras actividades ilegales, algunos bufetes de abogados creían que los antiguos miembros podían demandar a los nuevos movimientos religiosos reclamando daños y perjuicios por “lavado de cerebro”, y habían entrado en el campo importantes intereses financieros.
Tuvo que pasar una década para que la opinión académica mayoritaria, según la cual el “lavado de cerebro” y el control mental eran teorías pseudocientíficas, se impusiera en los tribunales de justicia. La confrontación decisiva se produjo en el Tribunal de Distrito de EE.UU. del Distrito Norte de California en 1990, en el caso Fishman. Steven Fishman era un “alborotador profesional”, que asistía a las juntas de accionistas de grandes empresas con el propósito de demandar a la dirección con el apoyo de otros accionistas minoritarios. Después firmaba acuerdos y se embolsaba el dinero pagado por las empresas, dejando con las manos vacías a los demás accionistas que habían confiado en él. En un juicio entablado contra él por fraude, Fishman alegó en su defensa que en aquel momento era temporalmente incapaz de comprender o formarse juicios sensatos, porque era miembro de la Iglesia de la Cienciología desde 1979, y como tal había sido sometido a un “lavado de cerebro”. La Cienciología no formaba parte de la demanda, y no tenía nada que ver con las fechorías de Fishman (aunque años más tarde Fishman afirmaría falsamente lo contrario).
Tras examinar en detalle los documentos del debate académico sobre el “lavado de cerebro”, el juez D. Lowell Jensen concluyó que el “lavado de cerebro” y el control mental “no representaban conceptos científicos significativos” y, aunque defendidos por una diminuta minoría de académicos, habían sido rechazados como pseudocientíficos por una abrumadora mayoría de los eruditos que estudiaban los nuevos movimientos religiosos. El testimonio de Singer fue declarado no admisible, y Fishman fue a la cárcel.
“Fishman” fue el principio del fin del uso de las teorías antisectas del “lavado de cerebro” en los tribunales estadounidenses. Para los antisectas, lo peor llegó en 1995, cuando el desprogramador Rick Ross se vio envuelto en un juicio civil tras intentar sin éxito desprogramar a Jason Scott, miembro de la Iglesia Pentecostal Unida, una confesión cristiana de 5 millones de fieles que pocos considerarían una “secta” o un nuevo movimiento religioso. Scott contó con el apoyo de abogados y detectives de la Cienciología, que demostraron que su madre había sido remitida a Ross por la Red de Concientización sobre Sectas (Cult Awareness Network –CAN), en aquel momento el mayor movimiento antisectas estadounidense. CAN fue condenada a pagar millones por daños y perjuicios, y quebró. El nombre y los activos de CAN fueron adquiridos por un grupo relacionado con la Cienciología, lo que permitió al sociólogo Anson D. Shupe y a su equipo acceder libremente a los archivos de CAN. Llegaron a la conclusión de que la práctica de la antigua CAN de remitir a los padres de miembros de “sectas” a desprogramadores no era un hecho ocasional, sino que se producía con regularidad. A cambio, los “desprogramadores” devolvían al “antiguo” CAN cuantiosas (y probablemente ilegales) comisiones.
Tras el caso Scott, la desprogramación pasó a ser ilegal en Estados Unidos, y los desprogramadores que continuaron con sus actividades tuvieron que alegar que ahora operaban de forma voluntaria mediante “intervenciones” o “asesoramientos de salida”. La mayoría de los países democráticos, y el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, también prohibieron la desprogramación. En Japón, la desprogramación no fue detenida por los tribunales de justicia hasta la decisión seminal del Tribunal Superior de Tokio en el caso del miembro de la Iglesia de la Unificación Goto Toru en 2014, confirmada por el Tribunal Supremo en 2015. Human Rights Without Frontiers hizo campaña durante años en favor de Goto y desempeñó un papel crucial para asegurar esta decisión.
Solo en Corea del Sur la desprogramación continúa hasta la fecha, en particular contra un nuevo movimiento religioso cristiano, Shincheonji, a pesar de las masivas manifestaciones callejeras de 2018 después de que una mujer miembro de ese grupo, Gu Ji-In, muriera estrangulada por su padre mientras intentaba escapar de los desprogramadores.
Pero en general, la desprogramación ha sido verdaderamente desacreditada, y las decisiones “Fishman” y “Scott” han creado una seria barrera contra el uso de teorías de “desprogramación” en casos judiciales estadounidenses. Sin embargo, los antisectas no se han rendido, como veremos en el próximo artículo de esta serie.
