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Japans Religionsspenden-Gesetz. 3. Ein amerikanischer Präzedenzfall

01/23/2023Massimo Introvigne |

Im Jahr 1931 stellte der Oberste Gerichtshof von Kalifornien in dem bahnbrechenden Fall „People vs. Blackburn“ fest, dass die Behauptung eines inspirierten religiösen Wissens und das Sammeln von Spenden selbst für eine marginale religiöse Bewegung Teil der Religionsfreiheit ist.

Von Massimo Introvigne

Artikel 3 von 4. Lesen Sie Artikel 1 und Artikel 2.

Read the original article in English.

May Otis Blackburn, of “People v. Blackburn” fame. From Twitter.
May Otis Blackburn, berühmt geworden durch den Prozess „People v. Blackburn. Von Twitter.

Wie wir gesehen haben, verbietet das neue japanische Gesetz Spenden, die auf Versprechungen von „inspirierten“ Lehrern und „Angst“ vor imaginären Unglücksfällen beruhen. Im vorherigen Artikel habe ich argumentiert, dass solch vage Formulierungen alle Religionen bedrohen, weil Versprechungen einer Erleuchtung oder eines besseren Leben nach dem Tod per definitionem nicht empirisch überprüft werden können.

Ein japanischer Sektengegner mag einwenden, dass Versprechungen von „seriösen“ Religionen eine Sache sind und Versprechungen von „Sekten“ wie der Vereinigungskirche eine andere. Säkulare Gerichte sind jedoch nicht befugt, zwischen „guten“ und „schlechten“ Religionen zu unterscheiden, und Religionsfreiheit ist nur so gut wie der Schutz, den sie selbst den marginalsten und unbeliebtesten Gruppen bietet.

Ich könnte mehrere Präzedenzfälle zitieren, die diesen Punkt veranschaulichen, insbesondere in den Vereinigten Staaten, aber ich werde mich hier auf „People v. Blackburn“ konzentrieren, eine Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von Kalifornien aus dem Jahr 1931, die in späteren amerikanischen Fällen oft zitiert wurde. Wie Sie sehen werden, ist der Fall etwas extrem. Das ist genau der Grund, warum ich ihn gewählt habe. Er zeigt, dass die Religionsfreiheit nur dann wirklich geschützt ist, wenn Spenden selbst an die marginalsten und „seltsamsten“ Religionen geschützt sind.

In dem Fall ging es um The Divine Order of the Royal Arms of the Great Eleven (Göttlicher Orden des Königlichen Wappens der Großen Elf), kurz als The Great Eleven bekannt. Es war eine neue religiöse Bewegung in Los Angeles, die 1922 von May Otis Blackburn gegründet wurde.

Blackburn wurde in Storm Lake, Iowa, geboren, begann jedoch in Portland, Oregon, Anhänger ihrer numerologischen Spekulationen über die Bibel und das Universum zu sammeln, bevor sie 1918 nach Kalifornien zog. Dort lehrte May, dass sie und ihre Tochter Ruth die beiden im Buch der Offenbarung erwähnten Zeugen seien und dass sie Offenbarungen von Gabriel und anderen Engeln empfingen. Gabriel hätte angeordnet, dass die Offenbarungen bald in einem Buch gesammelt werden sollten. Das Buch würde nicht nur eine neue Interpretation der Bibel bringen und bisher unbekannte Geheimnisse über die Ursprünge und das Schicksal des Universums enthüllen; vielmehr würde die Veröffentlichung selbst apokalyptische Ereignisse auslösen und zur tausendjährigen Herrschaft von elf von Gott ernannten Königinnen führen, die ihre Paläste in Hollywood hätten und zu denen May und ihre Tochter gehören würden.

Die juristische Geschichte der Great Eleven begann mit einer Klage gegen Blackburn, die von Clifford Richard Dabney, einem Neffen des Ölmagnaten Joseph Benjamin Dabney, eingereicht wurde. Der jüngere Dabney war ein verärgertes Ex-Mitglied von The Great Eleven und behauptete, er sei in betrügerischer Absicht dazu gebracht worden, beträchtliche Geldsummen sowie Aktien von Ölfirmen und Land zu spenden, um die Bewegung und die Veröffentlichung des berühmten Engelsbuchs zu unterstützen. das nie veröffentlicht wurde. Er behauptete, die hohen Spenden, zusammen mit Meinungsverschiedenheiten mit seinem Onkel, hätten ihn fast bankrott gemacht. Blackburn wurde verhaftet, angeklagt und am 2. März 1930 vom Superior Court des Los Angeles County wegen schweren Diebstahls verurteilt.

May Blackburn und ihre Tochter Ruth vor Gericht. Von Twitter.
May Blackburn und ihre Tochter Ruth vor Gericht. Von Twitter.

Die Jury hatte auch erschütternde Zeugenaussagen über ein Ehepaar der Great Eleven gehört, das seine verstorbene kleine Tochter an verschiedenen Orten mumifiziert aufbewahrt hatte, anstatt sie zu begraben, in der Hoffnung, dass sie bald wieder auferstehen würde, und darüber hinaus sogar über den möglichen Mord an Ruth Blackburns missbräuchlichem Ehemann, der verschwunden war.

In ihrer Entscheidung vom 30. November 1931, mit der sie die Meinung des kalifornischen Berufungsgerichts, des District Court of Appeal of California, Second District, Division One, bestätigten, das bereits am 23. März 1931 die Entscheidung des Superior Court aufgehoben hatte, rügten die kalifornischen Richter den Staatsanwalt scharf dafür, dass er im Prozess von 1930 Beweise aus jenen Fällen angeführt hatte, in der offensichtlichen Absicht, die Geschworenen zu beeinflussen, indem er sie mit Dingen konfrontierte, die nichts mit dem Spendenfall zu tun hatten.

Man beachte, dass die Richter keine Sympathie für The Great Eleven hegten. Sie schrieben sogar, dass der „gesamte Lebens- und Heilsplan der Bewegung ein wirres Durcheinander ist, das vor Absurditäten extremer Art nur so strotzt, und es ist verwunderlich, dass vernünftige Menschen von solchen chimärenhaften Wahnvorstellungen besessen sind.”

Der Supreme Court stellte jedoch fest, dass es zwar illegal wäre, solche Wahnvorstellungen zu benutzen, um geistig Schwache auszunutzen, aber „im vorliegenden Fall wird nicht behauptet, dass diejenigen, die die Angeklagte in der Rolle, in der sie sich zeigte, akzeptierten, geistig geschwächt waren“, einschließlich Clifford R. Dabney, der während seiner Mitgliedschaft in der Great Eleven durchaus in der Lage war, als Geschäftsmann zu arbeiten, und der bereitwillig spendete.

Der Supreme Court kam zu dem Schluss, dass Dabney und andere eine seltsame Auslegung der Heiligen Schrift akzeptiert hatten, sie dies jedoch, da sie geistig kompetent waren, freiwillig getan hatten. Nach Ansicht der Richter war Dabneys Entscheidung zum Zeitpunkt seiner Spenden rational, weil er glaubte, in diesem und im nächsten Leben eine glänzende Zukunft erwarten zu können, und „die armseligen Dollars, die er ausgegeben hatte (…), waren wie Kleinigkeiten im Vergleich zu [den] unbezahlbaren Schätzen“, die er zu erwerben hoffte.

Obwohl der Supreme Court von Kalifornien der Versuchung nicht widerstehen konnte, die Lehren der Großen Elf als „Absurditäten“ zu beurteilen, kam er schließlich zu einer eindeutigen Stellungnahme zur Religionsfreiheit und zu dem Grundsatz, dass es weltlichen Richtern untersagt war, zu untersuchen, ob Blackburn wirklich mit Engeln sprach, Offenbarungen empfing und in der Lage war, ihren Anhängern, einschließlich Dabney, ein glorreiches tausendjähriges Schicksal zu garantieren.

 Berichterstattung der „Los Angeles Times“ über die Entscheidung des Supreme Court.
 Berichterstattung der „Los Angeles Times“ über die Entscheidung des Supreme Court.

Der Supreme Court von Kalifornien schrieb: „Jeder Versuch des Gesetzgebers, Personen in ihrem Anspruch auf den Besitz außergewöhnlicher spiritueller Kräfte oder Kenntnisse einzuschränken oder zu regulieren, würde als gefährlicher Eingriff des Staates in den Bereich der Religionsfreiheit und des religiösen Privilegs zurückgewiesen werden, der seit den Anfängen unserer Regierung durch verfassungsmäßige Schranken geschützt ist (…) Nach den Angaben der Staatsanwaltschaft behauptete die Angeklagte im vorliegenden Fall, ihre Kraft stamme von Gott in Übereinstimmung mit Seinem geschriebenen Wort, wie es in der Heiligen Schrift niedergelegt ist. Diese Schrift ist ein offenes Buch, und jeder, der will, kann für sich selbst das Ausmaß oder den Grad der göttlichen Macht herausfinden, die Sterbliche zu erlangen hoffen können. Es steht jedem frei, es für sich selbst zu interpretieren.“

Dabney bekam sein Geld nicht zurück, und May Blackburn durfte bis zu ihrem Tod im Jahr 1951 mit The Great Eleven weitermachen, auch wenn es immer eine kleine Bewegung blieb.

„People v. Blackburn“ ist somit eine frühe Entscheidung, in der der Oberste Gerichtshof von Kalifornien die Behauptungen apostatischer Ex-Mitglieder (d. h. ehemaliger Mitglieder einer religiösen Gruppe, die zu deren militanten Gegnern geworden sind), die Andeutungen, dass etwas am Werk war, was Jahrzehnte später als „Gehirnwäsche“ bezeichnet wurde, und sensationelle Behauptungen der Medien mit einer gesunden Skepsis behandelt hat. Die Richter bekräftigten den Grundsatz, dass das Bekenntnis und das Sammeln von Spenden auf der Grundlage unpopulärer Glaubensvorstellungen kein Verbrechen ist.

Wie das Berufungsgericht bereits festgestellt hatte, „spielt es keine Rolle, wie abwegig der Glaube der Angeklagten und ihrer Anhänger erscheinen mag (…) Die Angeklagte hatte das gleiche Recht, eine auf diesem Glauben basierende Gesellschaft zu organisieren, wie ihre Anhänger, sich mit ihr zusammenzuschließen, um die Gesellschaft zu gründen und die Gemeinschaft zu etablieren, vorausgesetzt, dass sie sich nicht zu einem gesetzlich verbotenen Zweck verschworen. Und wenn sie für die Zwecke einer solchen Gesellschaft ihr Geld investieren wollten, war das kein Verbrechen gegen den Staat.“

Es gibt neuere Entscheidungen, aber alles Wesentliche wurde bereits 1931 gesagt. So wie es das japanische Gesetz besagt, behaupten einige Religionsanhänger, ein „auf Inspiration beruhendes Wissen oder andere besondere Fähigkeiten zu besitzen, die sich nur schwer vernünftig nachweisen lassen“, und sie fordern ihre Anhänger auf dieser Grundlage zum Spenden auf. Der Oberste Gerichtshof von Kalifornien erklärte, dass „jeder Versuch des Gesetzgebers, Personen in ihren Behauptungen über den Besitz außergewöhnlicher spiritueller Kräfte oder Kenntnisse einzuschränken oder zu regulieren” und ihre Freiheit, um Spenden zu bitten, „als gefährlicher Eingriff des Staates in den Bereich der Religionsfreiheit zurückgewiesen werden sollte“. Dieser „gefährliche Eingriff“ ist genau das, was jetzt in Japan geschieht.

Tagged With: Japan, Religious Liberty, Unification Church

Massimo Introvigne
Massimo Introvigne

Massimo Introvigne (born June 14, 1955 in Rome) is an Italian sociologist of religions. He is the founder and managing director of the Center for Studies on New Religions (CESNUR), an international network of scholars who study new religious movements. Introvigne is the author of some 70 books and more than 100 articles in the field of sociology of religion. He was the main author of the Enciclopedia delle religioni in Italia (Encyclopedia of Religions in Italy). He is a member of the editorial board for the Interdisciplinary Journal of Research on Religion and of the executive board of University of California Press’ Nova Religio.  From January 5 to December 31, 2011, he has served as the “Representative on combating racism, xenophobia and discrimination, with a special focus on discrimination against Christians and members of other religions” of the Organization for Security and Co-operation in Europe (OSCE). From 2012 to 2015 he served as chairperson of the Observatory of Religious Liberty, instituted by the Italian Ministry of Foreign Affairs in order to monitor problems of religious liberty on a worldwide scale.

www.cesnur.org/

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