La giurisprudenza degli Stati Uniti e le leggi statali proteggono il segreto della confessione per tutte le religioni. Tuttavia, la crisi dei preti pedofili ha portato alla richiesta di abolirlo.
di Massimo Introvigne
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Nei due articoli precedenti di questa serie, ho iniziato la mia recensione di “Religious Confession and Evidential Privilege in the 21st Century” (Shepherd Street Press, Cleveland, Queensland 2021), a cura di Mark Hill e A. Keith Thompson. Ho discusso gli argomenti avanzati sia in Australia sia in Europa a favore e contro l’idea che le leggi che proteggono il segreto della confessione e altre pratiche religiose simili dovrebbero essere abrogate o limitate nella portata. Questa idea ha guadagnato sostenitori dopo gli scandali del clero pedofilo nella Chiesa cattolica e in altre Chiese.
Problemi simili negli Stati Uniti sono discussi nel libro da Gregory Zubacz, che è sia un accademico sia un prete cattolico con un’esperienza nei comitati di protezione dei bambini che sono stati istituiti in risposta agli scandali di pedofilia. Zubacz nota che la protezione del segreto della confessione è stata introdotta negli Stati Uniti dalla giurisprudenza, a partire dal famoso caso di New York “People v Phillips” del 1813, dove una Corte di Sessione Generale permise a un prete che aveva restituito oggetti rubati per conto di un penitente di non rivelare il nome della persona che gli aveva consegnato la refurtiva durante la confessione. È interessante notare che già nel 1813, la corte si basava sul principio costituzionale della libertà di religione piuttosto che sui precedenti britannici.
Tuttavia, la decisione Phillips si fondava anche sulle peculiarità della confessione cattolica. Nel 1817, sempre a New York, in “People v. Smith” fu deciso che un ministro protestante non era ugualmente protetto. Questo portò il Parlamento dello Stato di New York ad approvare nel 1828 la prima legge americana che proteggeva il segreto della confessione e di pratiche analoghe per tutte le religioni. Tra il 1828 e il 1991, tutti gli Stati degli Stati Uniti hanno approvato leggi simili, e nessuna è stata finora abrogata. Anche la Corte Suprema, a partire dalla decisione “Totten v. United States” del 1876, ha sostenuto il principio che “le confidenze del confessionale” sono generalmente protette.
Diverse decisioni americane hanno citato i quattro criteri formulati nel 1904 dal noto giurista americano John Henry Wigmore (1863-1943) che giustificano la protezione del segreto confessionale. Il parrocchiano deve aver parlato al ministro di culto con l’intesa che le sue parole saranno tenute segrete; le parti devono aver considerato il segreto come essenziale; la comunità deve ritenere la relazione tra ministro di culto e penitente “abbastanza importante da essere protetta dalla legge”; e “il danno causato dalla divulgazione dei segreti deve essere considerato superiore al valore probatorio che potrebbero avere in un processo” (235). Tuttavia, il terzo criterio presuppone la popolarità della religione che, come osservano Zubacz e altri autori del libro, non può essere sempre data per scontata oggi.
Zubacz esamina poi quattro casi decisi tra il 2011 e il 2018 sulla base di leggi statali e relativi ad abusi sessuali su minori. In Louisiana e Florida, i tribunali hanno giudicato che i preti cattolici potevano rifiutarsi di rivelare dettagli su abusi sessuali di bambini appresi nel confessionale. Tribunali del Tennessee e del New Hampshire sono giunti alla conclusione opposta in due casi che coinvolgevano pastori battisti. A partire dal 2019, la legislazione che rendeva obbligatorio per un ministro riferire alle autorità le informazioni sugli abusi sessuali su minori ottenuti nell’ambito di una relazione ministro di culto-penitente è stata introdotta sia alla Camera sia al Senato federali, dove è stata bocciata quasi subito, e in diversi Stati. Al momento della stesura di Zubacz, due Stati avevano approvato leggi che abrogavano la protezione del segreto del confessionale per questi casi, mentre in altri si discuteva animatamente di leggi simili.
Zubacz esprime la sua preoccupazione per “una generale erosione della libertà religiosa americana” (221). Egli è ben consapevole dei crimini perpetrati dai preti pedofili, ma crede che la questione degli abusi sessuali sui bambini possa essere usata come grimaldello per distruggere il segreto della confessione e limitare gravemente la libertà religiosa anche in altri campi.
Come sacerdote, lamenta anche che la legislazione approvata in alcuni Stati e proposta in altri lo renderebbe un informatore della polizia e “lo strumento con cui lo Stato può aggirare il diritto costituzionale del penitente al silenzio” (240). Persuaderebbe anche molti potenziali penitenti a non confessarsi affatto, “togliendo loro l’ultima e debole speranza della possibilità di emendare le loro vite… i criminali cui viene negata la confessione diventeranno solo peggiori, più malati e più disperati” (241).
Zubacz ricorda gli esempi di coloro che la Chiesa cattolica ha onorato e talvolta canonizzato come santi per la loro disponibilità a soffrire persecuzioni e persino la morte piuttosto che rivelare i segreti della confessione. Essi includono Giovanni Nepomuceno (1345-1393) nell’attuale Repubblica Ceca nel XIV secolo e Mateo Correa Magallanes (1866-1927) durante la ribellione dei Cristeros in Messico, entrambi canonizzati; Felipe Císcar Puig (1868-1936) e Fernando Olmedo Reguera (1873-1936), martiri della confessione nella Guerra civile spagnola; e Jan Kobyłowicz (d. 1873), che preferì essere deportato in Siberia dall’Ucraina, allora parte dell’Impero russo, essendo stato condannato per un omicidio che non aveva mai commesso, piuttosto che rivelare ciò che sapeva del caso dal confessionale.
Zubacz crede che alla fine sarà la Corte Suprema a decidere sulla costituzionalità delle leggi anti-confessione. Dal suo punto di vista di sacerdote cattolico, “è una questione di quando, non se, la barca di Pietro si scontrerà con la corazzata dell’autorità politica nel buio della notte. La Corte Suprema deciderà alla fine quale delle due imbarcazioni affonderà” (247).
L’arciprete Giorgio Morelli (1943-2021) della Chiesa ortodossa antiochena, che era anche un accademico, è purtroppo scomparso mentre il libro veniva pubblicato. Il suo contributo è più di natura teologica e pastorale. Egli descrive la confessione nelle Chiese ortodosse orientali come parte di una teologia della guarigione, che ha sia una dimensione corporea sia una spirituale.
La confessione ortodossa, spiega, è una forma di guarigione spirituale, basata sull’idea che il sacerdote non ascolta le confessioni come essere umano, ma come “strumento di Cristo”: “l’‘occhio’, l’‘orecchio’ del sacerdote è dissolto nel mistero sacramentale” (266).
Per questo motivo, spiega Morelli, la questione di riferire alle autorità, o a chiunque altro, quanto è stato detto in confessione non si pone nemmeno nelle Chiese ortodosse. “Nella Chiesa ortodossa, poiché il sacerdote non ascolta personalmente le confessioni e il penitente in realtà si confessa a Dio, non c’è nulla che possa essere riferito, anche se esistono leggi di denuncia obbligatoria e comunque siano formulate” (271).
D’altra parte, le conversazioni con i parrocchiani al di fuori della confessione dovrebbero essere riferite alle autorità quando la legge lo impone. La Chiesa ortodossa, scrive Morelli, è stata anch’essa colpita dalla piaga della pedofilia, e “farà tutto quello che può moralmente, eticamente e legalmente per fermare gli abusi”, ma “senza mai rompere il sigillo della confessione” (272).
