Come l’esoterismo e la Teosofia hanno trasformato un pittore destinato a rivoluzionare l’arte moderna.
Massimo Introvigne*
*Relazione presentata alla 112ª Conferenza Nazionale della Società Teosofica Italiana, “Le forme-pensiero come architetture dell’anima”, Padova, 30 maggio 2026.
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Finora, deliberatamente, non ho menzionato in questa rassegna storica Wassily Kandinsky e ora torno alle “scoperte” di Ringbom sul suo rapporto con le “forme-pensiero” e con la Teosofia. Questo è un tema centrale nella storia dell’influenza della Teosofia sull’arte moderna e merita un’analisi approfondita.
Il percorso di Kandinsky dal Simbolismo figurativo all’astrazione è tra le trasformazioni più studiate nella storia dell’arte. Eppure, per decenni, le dimensioni spirituali ed esoteriche di questo percorso sono state minimizzate o ignorate. Il merito di Ringbom è stato dimostrare che la rivoluzione artistica di Kandinsky non può essere compresa senza prendere sul serio il suo impegno per la Teosofia, l’Antroposofia, l’occultismo e la più ampia cultura esoterica dell’Europa all’inizio del XX secolo.
Per apprezzare la forza dell’argomentazione di Ringbom, dobbiamo prima comprendere l’ambiente intellettuale e culturale in cui Kandinsky vive a Monaco tra il 1896 e il 1914.
All’inizio del XX secolo, Monaco è un vivace centro di sperimentazione artistica e spirituale. La città ospita una fiorente Società Teosofica, numerosi gruppi occulti e una vivace cultura di conferenze pubbliche su temi esoterici. Rudolf Steiner, allora segretario generale della Sezione tedesca della Società Teosofica, tiene spesso conferenze a Monaco prima di fondare l’Antroposofia. I suoi discorsi attirano artisti, musicisti, scrittori e intellettuali alla ricerca di una sintesi tra scienza, religione ed estetica.
Kandinsky e la sua compagna, Gabriele Münter, fanno parte di questo ambiente. Frequentano conferenze, leggono la letteratura teosofica e partecipano a discussioni sulla dimensione spirituale dell’arte. La loro cerchia comprende figure come Marianne von Werefkin e Alexej von Jawlensky, entrambi profondamente interessati alle idee teosofiche. I diari di Werefkin sono una fonte cruciale per comprendere l’impegno del gruppo nei confronti di Blavatsky, Steiner e di altri pensatori esoterici.
Questo ambiente plasmò la formazione del movimento del Cavaliere Azzurro nel 1911. L’“Almanacco del Cavaliere Azzurro”, curato da Kandinsky e Franz Marc, include saggi sull’arte popolare, i disegni dei bambini, le miniature medievali e l’arte non occidentale – fonti che Kandinsky riteneva esprimessero un rapporto più diretto e spirituale con la forma e il colore. L’“Almanacco” include anche un saggio del compositore Arnold Schoenberg, la cui musica atonale Kandinsky considerava un parallelo alla propria ricerca artistica.
In questo contesto, sostiene Ringbom, il passaggio di Kandinsky all’astrazione non è soltanto un’innovazione formale, ma anche un progetto spirituale.
Ringbom sintetizza la sua interpretazione dello sviluppo esoterico di Kandinsky in dieci tesi. Queste tesi rimangono un utile quadro di riferimento per comprendere il mondo spirituale del pittore e il possibile rapporto con “Thought-Forms”, anche se alcuni dettagli richiedono una revisione.
In primo luogo, Ringbom osserva che Kandinsky è affascinato dalla nuova fisica dell’inizio del XX secolo, in particolare dalla scoperta della struttura interna dell’atomo. Come molti teosofi, interpreta queste scoperte come prova di una realtà più sottile e spirituale sottesa al mondo materiale. L’idea di “materia raffinata”, percepibile solo dai “sensi interiori”, risuona con il suo desiderio di andare oltre il visibile.
In secondo luogo, come hanno fatto molti altri artisti, nel 1907 Kandinsky ha letto l’edizione tedesca di “I grandi iniziati” di Schuré, un libro che presenta la storia della religione come una serie di rivelazioni esoteriche. Schuré era un teosofo di spicco e la sua visione di un’“Epoca del Grande Spirituale” ha impressionato profondamente Kandinsky, rafforzando la sua convinzione che l’arte possa svolgere un ruolo nell’evoluzione spirituale dell’umanità.
In terzo luogo, Kandinsky e Münter fanno parte di un circolo di Monaco che comprende diversi artisti in stretto contatto con Steiner. Maria Strakosch-Giesler li introduce alle conferenze di Steiner, e i diari di Werefkin riportano le loro discussioni sulle sue idee. Secondo Werefkin, l’opera di Kandinsky “Scena di Ariel dal Faust di Goethe II” (1908) è ispirata da una conferenza di Steiner sullo stesso argomento.
In quarto luogo, Kandinsky legge e annota “Teosofia” di Steiner e i numeri di “Lucifer-Gnosis”. Legge anche Blavatsky e Besant. Ringbom sostiene che Kandinsky ha letto e studiato anche “Thought-Forms”, ma il dato resta incerto. Ma è chiaro che era immerso nella visione del mondo teosofica.
In quinto luogo, i taccuini di Kandinsky fanno riferimento allo spiritismo e difendono scienziati controversi legati alla parapsicologia, come Johann Karl Friedrich Zöllner. Ritiene che questi ricercatori siano ingiustamente diffamati dal materialismo accademico. Il suo amico Thomas de Hartmann, un compositore con molteplici interessi occulti, diventerà in seguito uno stretto collaboratore di George Gurdjieff. Secondo Olga de Hartmann, Kandinsky ha partecipato a esperimenti parapsicologici, tra cui il sollevamento di tavoli con la forza del pensiero e la comunicazione telepatica.
Sesto, Ringbom sostiene che l’esposizione di Kandinsky alla Teosofia lo porta a cercare il “contenuto interiore” o il “suono interiore” della realtà. Questo concetto diventa centrale nella sua teoria dell’arte. L’artista ritiene che i colori e le forme possano esprimere vibrazioni spirituali, proprio come la musica esprime stati emotivi, un tema centrale in “Thought-Forms”.
Settimo, la teoria di Kandinsky della “necessità interiore” è la sua soluzione al problema di come l’arte astratta possa essere oggettiva anziché arbitraria. Il pittore sostiene che ogni opera d’arte risponde a tre necessità: la personalità dell’artista, lo stile dell’epoca e la necessità “puramente ed eternamente artistica”. Il terzo elemento, secondo lui, è universale e spirituale. Ringbom lo considera un’eredità diretta della Teosofia.
Ottavo, Ringbom traccia l’evoluzione di Kandinsky dal simbolismo figurativo all’astrazione attraverso una serie di opere, tra cui le sue rappresentazioni del Giudizio Universale e “Composizione VII” (1913). Lo studioso finlandese sostiene che Kandinsky ha abbandonato gradualmente le forme esteriori per rappresentare l’“essenza interiore” delle cose.
Nono, Ringbom riferisce che Kandinsky riteneva che l’umanità stesse entrando in una nuova era spirituale, che egli associava al “terzo regno” di Gioacchino da Fiore e di Steiner. L’artista ha scritto che “ora entriamo nel grande giorno della rivelazione di questo regno: il regno dello Spirito”. Questa visione millenaria è alla base della sua convinzione che l’arte astratta possa trasformare la società.
Decimo, Ringbom sostiene che gli scritti post-berlinesi di Kandinsky, tra cui “Punto, linea, piano” (1925), mostrano un approccio più razionalista, ma che egli torna alle sue idee esoteriche negli anni 1930, quando mette in guardia contro “l’eccesso di logica nell’arte” e sogna una “Grande Synthèse”, una nuova sintesi tra arte e spiritualità.
Quando “The Sounding Cosmos” appare nel 1970, s’inserisce in un campo che non è pronto ad accoglierlo. Per decenni l’esoterismo era stato trattato dalla cultura accademica come un imbarazzo intellettuale. A partire dall’Illuminismo e, in particolare, sotto l’influenza del positivismo e del marxismo, i movimenti esoterici erano spesso descritti come reazionari, irrazionali o patologici. Dopo la Seconda guerra mondiale, questo sospetto si era inasprito. L’esoterismo era spesso associato al fascismo o alle forze “irrazionali” che avrebbero minato la civiltà europea. In un clima del genere, suggerire che i fondatori dell’arte moderna avessero tratto ispirazione dalla Teosofia e da “Thought-Forms” significava rischiare di contaminarli proprio con quello che il canone era stato costruito per escludere.
Ringbom ne è profondamente consapevole. Nelle lettere private, si lamenta che le “fonti irrazionali del modernismo” siano state nascoste sotto il tappeto da una comunità accademica ansiosa di preservare la rispettabilità del movimento modernista. Lo studioso finlandese ritiene che le prove debbano essere “martellate nelle teste dure” di quella comunità. Allo stesso tempo, Ringbom resta ambivalente nei confronti della Teosofia. Ai teosofi, insiste nel dire che non intende attaccare il loro movimento né ridicolizzare Blavatsky. Ad altri corrispondenti, parla di “sciocchezze occulte” e di “cultura teosofica spazzatura”. Oscilla tra il fascino del potere immaginativo delle idee esoteriche e la diffidenza razionalista nei confronti delle loro pretese di verità. Questa tensione attraversa la sua opera e forse ha contribuito al disagio con cui è stata accolta.
La reazione immediata a “The Sounding Cosmos” è in gran parte negativa o, peggio, silenziosa. Il libro non riceve alcuna recensione su riviste accademiche durante la vita di Ringbom. Alcuni specialisti di Kandinsky sono apertamente ostili e lo accusano di sensazionalismo o di violazione della riservatezza del pittore. L’accesso a determinati documenti negli archivi Kandinsky di Monaco viene limitato, in parte a causa del suo lavoro. Per molti, la strategia più sicura è ignorare il libro. Non si adatta alla narrativa prevalente e sembra minacciare lo status faticosamente conquistato dell’arte moderna come impresa seria, razionale e progressista.
Eppure, le domande sollevate da Ringbom non scompaiono.
Massimo Introvigne (born June 14, 1955 in Rome) is an Italian sociologist of religions. He is the founder and managing director of the Center for Studies on New Religions (CESNUR), an international network of scholars who study new religious movements. Introvigne is the author of some 70 books and more than 100 articles in the field of sociology of religion. He was the main author of the Enciclopedia delle religioni in Italia (Encyclopedia of Religions in Italy). He is a member of the editorial board for the Interdisciplinary Journal of Research on Religion and of the executive board of University of California Press’ Nova Religio. From January 5 to December 31, 2011, he has served as the “Representative on combating racism, xenophobia and discrimination, with a special focus on discrimination against Christians and members of other religions” of the Organization for Security and Co-operation in Europe (OSCE). From 2012 to 2015 he served as chairperson of the Observatory of Religious Liberty, instituted by the Italian Ministry of Foreign Affairs in order to monitor problems of religious liberty on a worldwide scale.
