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Las campañas antisectas se apoyan en la minoría de exmiembros que se convierten en enemigos militantes del grupo que han abandonado y en “víctimas” que insisten en que no son víctimas.
Massimo Introvigne*
*Ponencia presentada en la conferencia “Discriminación y Criminalización por Razones Religiosas y Espirituales en Argentina: Desafíos Legales en un Contexto Democrático Diverso”, Palacio de la Legislatura, Buenos Aires. 19 de julio de 2024.
1. Sectas y pánicos morales
En la década de 1970, los sociólogos desarrollaron el nuevo concepto de “pánico moral” para explicar cómo algunos problemas sociales se sobreconstruyen y generan temores exagerados, desproporcionados con respecto a la amenaza real. Según Philip Jenkins, “la reacción de pánico no se produce debido a ninguna evaluación racional de la magnitud de una amenaza concreta”. Más bien, es “el resultado de temores mal definidos que acaban encontrando un foco dramático y sobresimplificado en un incidente o estereotipo, que luego proporciona un símbolo visible para la discusión y el debate”. Jenkins hace hincapié en el papel que desempeñan en la creación y gestión de los pánicos morales los “empresarios morales”, que tienen intereses creados en perpetuar los temores específicos.
Las “sectas” se han estudiado a menudo como objetivos por excelencia de los pánicos morales. Según Jenkins: “Las sectas desempeñan una conveniente función integradora al proporcionar un enemigo común, un ‘forastero peligroso’ contra el que la corriente dominante puede unirse y reafirmar sus normas y creencias compartidas”.
Los pánicos morales nunca carecen de algún tipo de base objetiva. Nadie niega seriamente que algunos nuevos movimientos religiosos hayan sido o sean hoy culpables de actividades delictivas. Los críticos de las “sectas” nos dicen que los académicos son “apologistas de las sectas” dispuestos a negar que los nuevos movimientos religiosos o las minorías religiosas en general perpetren alguna vez actividades delictivas u otras actividades ilegales. Estos “apologistas de sectas” serían personajes bastante extraños, pero si es que existen, nunca he conocido a ninguno.
Sin embargo, el verdadero problema es la prevalencia, no la existencia. Aunque es obvio que los miembros de algunos nuevos movimientos religiosos cometen delitos en algunas circunstancias, no hay pruebas de que los miembros de “todos” o “la mayoría” de los grupos etiquetados por sus oponentes como “sectas” sean culpables de actividades ilegales, ni de que los delitos sean cometidos con más frecuencia por el personal de los nuevos movimientos religiosos que por el clero o los miembros de las religiones tradicionales.
Es en la escalada, no en la creación, del problema donde entran en escena los empresarios morales. En el caso de las llamadas sectas, se incluye toda una gama de diferentes movimientos que difunden lo que la Comisión de EE. UU. para la Libertad Religiosa Internacional ha denominado en un documento de 2020 la ideología anti-sectas, identificándola como una de las principales amenazas a la libertad religiosa.
La ideología antisectas procede a través de un modelo de cuatro etapas. En primer lugar, el modelo afirma que algunas minorías no son realmente “religiones”, sino otra cosa: “sectas” (supuestamente diferentes de las religiones genuinas), o “organizaciones coercitivas”. No se trata de un argumento especialmente nuevo. En julio de 1877, el autor antimormón J.H. Beadle escribió en la revista “Scribner’s Monthly” que “los estadounidenses sólo tienen una religión nativa [el mormonismo] y ésa es la única excepción aparente a la regla estadounidense de tolerancia universal. (…) De esta anomalía se ofrecen dos explicaciones: una, que los americanos no son realmente un pueblo tolerante y que lo que se llama tolerancia es sólo tal hacia nuestro protestantismo común, o cristianismo más común; la otra, que algo peculiar del mormonismo lo saca de la esfera de la religión”.
La astuta observación de Beadle chantajeó eficazmente a los lectores estadounidenses para que concluyeran que el mormonismo no era una religión. De hecho, los lectores estaban presumiblemente comprometidos tanto con la tolerancia religiosa como con la idea de que Estados Unidos era, por definición, el país de la libertad religiosa. En las civilizaciones en las que la libertad religiosa está reconocida como un valor y protegida constitucionalmente, la única forma de discriminar a una minoría religiosa es argumentar que no es religiosa en absoluto.
En segundo lugar, el modelo postula que lo que distingue a las religiones genuinas de los grupos que reclaman falsamente su derecho a la etiqueta religiosa es algo llamado lavado de cerebro, manipulación mental o persuasión coercitiva. Esto, de nuevo, no es realmente nuevo. Ya se acusaba a los mormones de convertir a sus miembros a una religión tan extraña mediante la hipnosis.
Este paradigma hipnótico utilizado contra el mormonismo resurgió en las “guerras de las sectas” de los años setenta en Estados Unidos y otros países, después de que la Guerra Fría suministrara convenientemente la metáfora del lavado de cerebro, una noción creada por la CIA para acusar a los comunistas rusos y chinos de privar de su libre albedrío a los disidentes y prisioneros de guerra. A finales de la década de 1980, sin embargo, las teorías del lavado de cerebro habían sido ampliamente desacreditadas por los estudiosos del debate anglosajón.
Como explica el erudito estadounidense Mike Ashcraft en lo que es el manual estándar sobre el estudio académico de los nuevos movimientos religiosos, aquellos que todavía mantienen teorías sobre el lavado de cerebro y el control mental, entre ellos algunos psicólogos españoles, la psicóloga social británica Alexandra Stein y el ex desprogramador estadounidense Steven Hassan, no son reconocidos como parte del campo académico principal de los “estudios de los nuevos movimientos religiosos” y han establecido un campo propio separado, los “estudios de las sectas” (cultic studies).
Como señala Ashcraft, los “estudios de las sectas” nunca fueron aceptados como parte legítima del estudio de las religiones. Continuaron como “un proyecto compartido por un pequeño cuadro” de activistas, pero no respaldado por “la comunidad académica más amplia, nacional e internacionalmente.” Si bien algunos de sus exponentes pueden publicar ocasionalmente en revistas académicas, Ashcraft escribe, “cultic studies is not mainstream”.
En tercer lugar, dado que las teorías del lavado de cerebro son objeto de considerables críticas académicas, el modelo requiere como tercer paso la discriminación entre fuentes y narrativas. Los activistas anti-sectas hacen poco o ningún uso de las principales fuentes académicas. En su lugar, utilizan el relato de los que los científicos sociales definen normalmente como “apóstatas”. Se trata de antiguos miembros convertidos en opositores activos del grupo que han abandonado. Aunque a muchos de estos exmiembros les molesta que se les llame “apóstatas”, el término es técnico, no despectivo, y los sociólogos de la religión lo utilizan desde hace varias décadas. En el próximo apartado me ocuparé de la cuestión de la representatividad de los apóstatas.
A las objeciones de que los “apóstatas” no son necesariamente representativos y fiables responde la cuarta etapa del modelo. Sabemos que los “apóstatas” son representativos de los miembros de los grupos, o al menos de los antiguos miembros, porque son examinados y seleccionados por organizaciones de vigilancia privadas y fiables, es decir, las llamadas organizaciones anti-sectas. Las organizaciones anti-sectas, se nos dice, son más fiables que los académicos porque las primeras, a diferencia de los segundos, tienen una experiencia “práctica” y trabajan con “víctimas.” Pero, de hecho, a las organizaciones anti-sectas no les interesa la objetividad. Su trabajo es aplicar la ideología anti-sectas a todos los grupos que han designado como “sectas.”
Este modelo de cuatro etapas desempeña un papel importante en la perpetuación del pánico moral. El papel de los apóstatas es crucial en la creación de estos pánicos morales, y ahora me referiré a ellos en particular.
2. ¿Quiénes son los apóstatas? ¿Son fiables?
Partiendo de una metodología anterior desarrollada por el destacado sociólogo estadounidense David Bromley (con quien he colaborado a menudo), los estudiosos han distinguido entre tres tipos diferentes de exmiembros de los nuevos movimientos religiosos: dimitentes, exmiembros ordinarios y apóstatas.
Según Bromley, la narrativa del dimitente asigna al miembro saliente la responsabilidad moral primaria de abandonar la organización. Éste acepta que, sencillamente, no era capaz de ajustarse a las normas exigidas por la organización. El caso típico es el del sacerdote católico que se casa, pero que no discute en absoluto la bondad de la regla del celibato. Sigue afirmando que esta regla es buena y válida y se disculpa porque, debido a una debilidad personal, no la ha cumplido.
Los relatos de; seguendo tipo -de los exmiembros ordinarios- son a la vez los más frecuentes y los menos comentados. La sociedad contemporánea ofrece una narrativa fácilmente disponible de cómo una persona, en lo que es el proceso normal de pasar de un “hogar” social a otro en diferentes ámbitos, simplemente pierde el interés, la lealtad y el compromiso con una experiencia antigua y pasa a una nueva. La narrativa habitual implica que la persona que se marcha no tiene sentimientos fuertes respecto a la experiencia pasada. Dado que la lealtad hacia la organización ha disminuido y que, en última instancia, se ha salido de ella, la narrativa incluirá normalmente algunos comentarios sobre las características o deficiencias más negativas de la organización. Sin embargo, la persona que abandona la organización también puede reconocer que hubo algo positivo en la experiencia. De hecho, normalmente no se considera que la salida ordinaria requiera una justificación particular, y no se indagará en profundidad en las causas y responsabilidades que subyacen al proceso de salida.
Las narrativas del tercer tipo definen el papel del apóstata. En este caso, el exmiembro invierte radicalmente sus lealtades y se convierte en un enemigo “profesional” de la organización que ha abandonado. Sin embargo, el apóstata -especialmente después de haberse unido a una coalición opositora que lucha contra la organización- suele afirmar que fue una “víctima” o un “prisionero” que no se unió voluntariamente. Esto, por supuesto, implica que la propia organización era la encarnación de un mal extraordinario. Habiendo sido socializado en una coalición opositora por los movimientos anti-sectas, el apóstata se encuentra con una serie de herramientas teóricas (incluyendo poderosas metáforas de lavado de cerebro) listas para usar que le ayudan a explicar precisamente por qué la organización es malvada y capaz de privar a sus miembros de su libre albedrío.
Sin embargo, las investigaciones actuales parecen sugerir que los apóstatas no representan más que un segmento minoritario de los antiguos miembros, incluso de los nuevos movimientos religiosos más controvertidos. La gran mayoría de los antiguos miembros pueden clasificarse como exmiembros ordinarios, y algunos de ellos incluso como dimitentes.
Cabe distinguir entre antiguos miembros visibles e invisibles. La mayoría de los antiguos miembros son invisibles en la medida en que no les importa hablar de su antigua afiliación. Los antiguos miembros visibles son principalmente los apóstatas, y las coaliciones de oposición a las que se han unido desde entonces hacen todo lo posible por garantizar su visibilidad.
En conclusión, aunque los apóstatas son una minoría de los antiguos miembros de los nuevos movimientos religiosos, son los más visibles, ya que son los únicos movilizados por los movimientos anti-sectas o dispuestos a hablar con periodistas y testificar en casos judiciales contra un nuevo movimiento religioso. Por supuesto, no todo lo que dice un apóstata es falso. Sin embargo, los apóstatas no son representativos del universo más amplio de ex miembros de los nuevos movimientos religiosos, donde los apóstatas son una minoría, ni son testigos especialmente fiables sobre la vida en los nuevos movimientos religiosos. Aceptar que lo que informan los apóstatas es “la verdad” sobre un nuevo movimiento religioso sería similar a evaluar el carácter moral de una persona divorciada basándose en el testimonio de un excónyuge enfadado, o basar la percepción de lo que es la Iglesia católica en el único testimonio de exsacerdotes descontentos.
3. El caso argentino y las “víctimas putativas”
En las causas judiciales contra movimientos estigmatizados como “sectas”, además de algunos “apóstatas”, los fiscales intentan movilizar a las “víctimas” que la policía supuestamente ha “liberado” con sus allanamientos en las sedes de los movimientos. El problema es que, en la mayoría de los casos, las víctimas niegan serlo. En octubre de 2023, la policía francesa allanó sedes de MISA, un movimiento neotántrico que enseña el erotismo sagrado. La policía afirmó haber liberado a cincuenta y ocho mujeres que estaban “prisioneras” y a la espera de ser “violadas”. Ocho meses después, ninguna de las cincuenta y ocho mujeres admitió ser una “víctima”. Han declarado que sí, que participaban en un camino de iniciación tántrica que incluía relaciones eróticas, pero que sabían perfectamente de qué se trataba y participaban de forma totalmente voluntaria. En otros casos ocurridos en Francia, las supuestas víctimas fueron mantenidas en prisión durante meses y amenazadas con que, si no se declaraban víctimas, serían condenadas como cómplices de los líderes religiosos.
El caso de Argentina, y en particular el de la Escuela de Yoga de Buenos Aires (EYBA), es importante porque muestra una nueva táctica para considerar víctimas a miembros de movimientos espirituales que insisten en que no lo son. Es una extensión a los grupos estigmatizados como “sectas” de las teorías jurídicas sobre las víctimas de la trata de seres humanos.
El movimiento abolicionista, que quiere ilegalizar la prostitución, afirma que ninguna mujer (u hombre) se convertiría voluntariamente en prostituta. Si sostienen lo contrario, es que les han “lavado el cerebro”, y de lo que se trata es de identificar quién les está “lavando el cerebro”. Muchas prostitutas son víctimas de la trata de seres humanos por parte del crimen organizado. De hecho, la teoría jurídica de la trata de seres humanos se construyó pensando en la prostitución, aunque más tarde se amplió al trabajo mal remunerado de los inmigrantes “traficados” y otras personas. Una característica clave de la teoría y las leyes sobre la trata de seres humanos es que el hecho de que las víctimas nieguen serlo es irrelevante. Se asume que lo hacen porque están amenazadas o aterrorizadas por el crimen organizado.
Existe una controversia internacional sobre si todas las trabajadoras del sexo son objeto de manipulación y trata. En distintos países han surgido trabajadoras del sexo que cuestionan esta teoría y, aunque admiten que hay prostitutas esclavizadas por el crimen organizado, insisten en que ellas han elegido su profesión voluntariamente.
En varios países, el argumento de que las prostitutas víctimas de la trata no se dan cuenta de que lo son debido al “lavado de cerebro” se ha extendido a los voluntarios que trabajan sin salario para organizaciones religiosas, generando una plétora de casos judiciales. Se argumenta que, hasta que no abandonan el movimiento, no se dan cuenta de que son víctimas de trata porque están sometidas a un “lavado de cerebro”.
Aquí, sin embargo, los tribunales de justicia son más reacios a seguir a los fiscales. En Argentina, los fiscales antitrata han perdido dos casos contra grupos evangélicos a los que habían acusado de “trata” por emplear a sus miembros como voluntarios no asalariados.
Evidentemente, la situación de las personas que deciden trabajar voluntariamente para una organización religiosa o incluso participar, como en el caso de MISA, en prácticas basadas en teorías y prácticas religiosas que incluyen una exploración de formas alternativas de erotismo y sexualidad, no puede compararse con la de las prostitutas callejeras aterrorizadas por el crimen organizado.
A fin de cuentas, las teorías utilizadas en Argentina para argumentar que las personas que afirman categóricamente no ser “víctimas” de una “secta” son en realidad “víctimas” sin saberlo utilizan el lenguaje y la teoría jurídica de la trata de personas de manera abusiva e instrumental. Lo que en realidad están haciendo es, como decimos en Italia, volver a meter por la ventana algo que se tiró por la puerta, a saber, las viejas y desacreditadas teorías del lavado de cerebro.
Demostrar que estas teorías son falsas, no más respetables que otras teorías pseudocientíficas como las de la tierra plana, contribuirá de forma decisiva a la batalla por la libertad religiosa, a la que también tienen derecho quienes viven de forma diferente a la mayoría y proponen ideas y valores alternativos, pero no cometen ningún delito.