L’Assemblée nationale française a réintroduit dans la loi sur les « sectes » l’étrange délit de « sujétion psychologique » que le Sénat avait supprimé.
Par Eileen Barker
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D’une manière générale, il existe deux types d’approche politique de la législation. Il y a d’abord les États qui punissent les auteurs d’un préjudice réel « après » que leur culpabilité a été prouvée devant un tribunal. C’est l’approche que l’on trouve aux États-Unis, au Royaume-Uni et dans la plupart des autres démocraties occidentales. D’un autre côté, il y a les États qui prétendent protéger leurs citoyens d’un préjudice potentiel « avant » qu’un acte criminel ne soit perpétré. Cette dernière approche tend à se retrouver dans certains des États les plus totalitaires, tels que la Russie et la Chine, mais aussi, semble-t-il, en France, qui a adopté une loi destinée à protéger ses citoyens des dommages potentiels causés par des groupes présentant des « dérives sectaires», un concept à peu près équivalent aux mouvements religieux désignés par le terme péjoratif de « cults » en anglais. Cela signifie non seulement que le comportement d’une religion, qualifié de « secte », peut être considéré comme criminel en droit alors que le même acte accompli par un groupe considéré comme une « religion » peut être parfaitement légal, mais aussi que les « sectes » peuvent être légalement condamnées avant d’avoir fait quoi que ce soit d’autre d’illégal que d’être qualifiées de « secte ».
Il n’existe cependant pas de définition commune de la notion de « secte », le terme étant généralement utilisé pour désigner une religion ou un autre mouvement que l’on désapprouve. Je ne saurais dire combien de fois on m’a demandé si tel ou tel mouvement était une « secte » ou une « vraie religion ». Si je demande à mes interlocuteurs ce qu’ils entendent par « secte », ils sont rarement capables de donner une réponse cohérente, mais peuvent, lorsqu’on les presse, marmonner quelque chose à propos de lavage de cerveau, d’abus d’enfants, de suicide, de meurtre ou de croyance en une sorte d’hérésie satanique, après quoi je suis généralement en mesure de les rassurer sur le fait que le mouvement en question ne correspond pas à la description qu’ils en font.
Des pays comme la Russie et la Chine résolvent le problème de la définition en créant simplement des listes qui désignent certains mouvements comme criminels. Dans le cas de la Russie, on dit que les membres de ces mouvements lisent de la littérature extrémiste et sont donc eux-mêmes extrémistes, et le mouvement est interdit. Dans le cas de la Chine, il existe une liste de « xie jiao » (littéralement « enseignements non orthodoxes », mais communément traduits par « sectes diaboliques »). Toute religion figurant sur cette liste est automatiquement définie comme une organisation criminelle plutôt que comme une religion et ne peut donc bénéficier de la protection du droit à la liberté religieuse.
Tout en reconnaissant qu’il n’existe pas de définition satisfaisante des « sectes », un rapport présenté à l’Assemblée nationale française en 1995 comprenait une liste de plus de 170 sectes, dont plusieurs sont acceptées comme des « religions ordinaires (légitimes) » dans la plupart des autres démocraties. La désignation d’une « secte » était justifiée par l’énumération d’un certain nombre d’exemples de « mauvaises actions » commises par un ou plusieurs mouvements – mais la plupart, sinon la totalité, de ces « mauvaises actions » étaient de toute façon couvertes par la loi, et la plupart, sinon la totalité d’entre elles avaient également été commises par des religions ordinaires et légitimes. On peut se demander pourquoi il est nécessaire d’introduire une loi spéciale alors que les « mauvaises actions » sont déjà couvertes – ou pourraient tout aussi bien l’être – par une législation d’application universelle. Il se trouve que la liste de 1995 n’a pas été adoptée dans la loi, mais elle est toujours utilisée pour catégoriser et discriminer les mouvements nommés en tant que « sectes ».
J’en viens maintenant à la manipulation mentale, à la sujétion psychologique et au « lavage de cerveau ». Ces termes sont utilisés de manière assez interchangeable. Le « lavage de cerveau » est un concept qui a été rejeté par les tribunaux aux États-Unis et ailleurs lorsque de prétendus « experts » ont tenté de l’introduire. Il remonte aux années 1950 et à l’époque de la guerre de Corée, lorsque les États-Unis ont tenté d’expliquer pourquoi un petit nombre de prisonniers de guerre américains avaient apparemment été amenés à prêter allégeance au communisme. La psychologue clinicienne Margaret Singer a été l’une des premières à tenter de légitimer la théorie du « lavage de cerveau » pour expliquer comment les « sectes » influençaient leurs membres, mais ses affirmations ont été rejetées à la suite d’un examen minutieux de l’American Psychological Association et des tribunaux américains.
Dans les années 1970, le concept de « lavage de cerveau » a été popularisé par les médias, par un nombre croissant d’organisations dites « anti-sectes » et par des parents inquiets qui avaient du mal à comprendre comment leurs enfants (adultes) pouvaient s’être convertis à un groupe étrange et croire et faire des choses qu’ils n’auraient pas choisi de faire auparavant. Ces parents se voyaient expliquer que leur progéniture avait subi un « lavage de cerveau » et que les « victimes » seraient donc incapables de se libérer. En conséquence, des centaines de parents payaient des sommes importantes à des « déprogrammeurs » professionnels pour « sauver » des convertis en les kidnappant illégalement jusqu’à ce qu’ils parviennent à s’échapper ou à convaincre leurs ravisseurs qu’ils avaient renoncé à leur foi. Il s’agissait souvent d’une expérience traumatisante pour le converti et nombre de ceux qui revenaient par la suite à leur religion racontaient des histoires d’horreur sur la manière dont ils avaient été traités.
En tant que sociologue, qui s’intéresse aux relations entre les individus et la société, je considérais le « lavage de cerveau » et la déprogrammation comme des concepts intéressants décrivant apparemment des situations extrêmes dans lesquelles un contexte social exerce un contrôle sur l’individu. J’étais également d’avis que si les convertis ne subissaient pas de « lavage de cerveau », ils devaient être autorisés à manifester leur religion – tant qu’ils n’enfreignaient pas la loi à laquelle tout le monde était soumis. En revanche, s’ils avaient été soumis à des techniques presque irrésistibles et irréversibles, comme l’affirmaient les déprogrammeurs, il fallait faire quelque chose, et les aider en faisant appel à des professionnels spécialement formés, plutôt qu’à des déprogrammeurs autoproclamés.
Une rencontre fortuite avec des membres du mouvement de l’Unification (UM), l’une des nouvelles religions les plus redoutées et les plus mal aimées à l’époque, m’a amené à entreprendre un projet de recherche dans lequel je me suis demandé si les unificationnistes choisissaient librement de se convertir ou si le mouvement leur avait effectivement retiré leur capacité de choix.
Alors que le « lavage de cerveau » / la manipulation mentale supposés pourraient être décrits comme un « processus » (potentiellement illégal) par lequel les gens deviennent membres d’une « secte » et font ensuite tout ce que la « secte » veut qu’ils fassent, l’une de mes premières observations a été que, plutôt que de décrire, et encore moins d’expliquer, un tel processus, les gens semblaient plus enclins à exprimer leur désapprobation quant au « résultat » du processus (les nouvelles croyances et/ou actions du converti), ce résultat étant quelque chose de fortement désapprouvé que seul un processus tel que le « lavage de cerveau » pouvait expliquer. En d’autres termes, ce sont souvent les conséquences de la conversion plutôt que le processus de conversion lui-même qui sont présentés comme preuve de l’existence de techniques de manipulation.
Cependant, certaines affirmations décrivent et expliquent le processus lui-même. Elles se répartissent en trois catégories principales. Il y a d’abord le contrôle physique, lorsque les sujets sont retenus contre leur volonté, comme cela a été le cas avec les prisonniers de guerre américains. Le contrôle physique est toutefois extrêmement rare dans les religions figurant sur les listes de « sectes ». Cependant, cela s’est vérifié dans de nombreuses déprogrammations qui ont eu lieu à l’époque ; il y a eu des cas où les captifs ou leurs mouvements ont essayé de contacter la police après un « kidnapping » et où la police a fermé les yeux. Il y a également eu au moins un cas où une demande d’habeas corpus de l’UM a été rejetée par un juge au motif que les parents savaient mieux que quiconque ce qu’il convenait de faire pour leur fille de 28 ans. Ce n’est qu’après avoir été retenue en captivité dans un pays étranger pendant plus d’un mois que la femme a pu retourner à l’UM.
Une deuxième description du « lavage de cerveau » est que le cerveau, s’il n’est pas littéralement lavé (« lavage de cerveau » est, bien sûr, une métaphore), est rendu dysfonctionnel par divers moyens tels que les drogues, la privation de sommeil ou un mauvais régime alimentaire. J’ai participé à plusieurs des ateliers résidentiels de week-end organisés par l’UM et censés être le lieu du « lavage de cerveau », et j’ai parlé à des dizaines d’autres personnes qui avaient également subi l’expérience. Comme moi, aucun d’entre eux n’a pu dire qu’il avait été privé de sommeil ou qu’il avait été soumis à un régime alimentaire pire que ce qui aurait pu se produire en de nombreuses autres occasions, et les participants avaient pour instruction de ne prendre aucune drogue pendant l’atelier, sous aucun prétexte.
La troisième description, plutôt que de « lavage de cerveau », pourrait être qualifiée de contrôle de l’esprit ou de manipulation mentale, avec parfois la suggestion que des techniques hypnotiques de type « Svengali » [l’archétype du personnage maléfique manipulateur dans le roman « Trilby » (1894) de George du Maurier] étaient employées pour contrôler l’esprit des victimes afin qu’elles ne puissent plus exercer leur libre arbitre.
Pendant des millénaires, les philosophes ont débattu de l’existence du libre arbitre et du déterminisme, aboutissant souvent à divers exemples d’arguments circulaires. Des unificationnistes m’ont dit que lorsqu’ils protestaient qu’ils n’avaient pas subi de « lavage de cerveau », on leur répondait souvent qu’ils avaient subi un « lavage de cerveau » en pensant qu’ils n’avaient pas subi de « lavage de cerveau ».
Pour contourner en partie la futilité de tels arguments, j’ai décidé de définir le choix comme la possibilité qu’un individu (avec son ADN, ses valeurs, ses peurs, ses espoirs, ses expériences passées, etc.) soit capable, dans un contexte social spécifique (l’atelier résidentiel dirigé par des unificationnistes), de s’appuyer sur ses dispositions actuelles tout en imaginant deux résultats futurs potentiels : (c) devenir unificationniste ou (d) ne pas devenir unificationniste.
J’ai alors émis l’hypothèse que si un « lavage de cerveau »/contrôle de l’esprit était appliqué, cela signifierait que la seule variable responsable du résultat serait le contexte social, et que l’individu n’aurait pas d’autre choix que de rejoindre l’UM.
Cependant, sur plus de 1 000 participants aux ateliers dont j’ai suivi la « carrière dans l’Église de l’Unification », 90 % n’ont pas rejoint le mouvement, et parmi ceux qui l’ont fait, la majorité l’ont quitté dans les deux ans qui ont suivi. (En outre, j’ai découvert plus tard que l’écrasante majorité de la première cohorte de la deuxième génération d’unificationnistes avait quitté le mouvement dès qu’elle l’avait pu, malgré – ou peut-être à cause de – la socialisation qu’elle avait reçue tout au long de sa vie).
Il est clair que le processus vécu par les recrues potentielles n’était ni irrésistible ni irréversible. Même si les unificationnistes avaient souhaité pouvoir manipuler leurs invités pour qu’ils adhèrent – ou leurs enfants pour qu’ils restent – il était évident que leurs techniques n’étaient pas très efficaces. (Le processus de socialisation de l’Unification pourrait, en effet, être considéré comme considérablement moins efficace que celui de l’Église catholique romaine.)
L’une des réponses à ces constatations a été que l’UM manipulait les personnes qui étaient particulièrement influençables : « Ils doivent l’être, puisqu’ils ont adhéré, n’est-ce pas ? » Pour vérifier cette hypothèse, j’ai examiné certains des facteurs censés rendre une personne particulièrement vulnérable, par exemple une enfance malheureuse, une relation brisée, de mauvais résultats à l’école et/ou à l’université, une mauvaise santé.
J’ai ensuite comparé les personnes qui avaient rejoint l’UM à celles qui avaient participé à l’atelier mais n’avaient pas rejoint l’UM, ainsi qu’à un groupe de contrôle composé de personnes dont l’âge et le milieu socio-économique correspondaient autant que possible à ceux des unificationnistes. En fait, il s’est avéré que les personnes les plus « influençables » étaient celles qui étaient allées à l’atelier et n’avaient pas adhéré ou qui avaient adhéré pendant une semaine ou moins avant de partir. Ceux qui ont adhéré se sont révélés plus sensibles que suggestibles. Pour un certain nombre de raisons, ils avaient le sentiment que l’UM pouvait leur offrir quelque chose qu’ils n’étaient pas en mesure d’obtenir dans la société en général – et s’ils ont ensuite constaté que le mouvement ne répondait pas à leurs attentes, ils l’ont quitté.
D’autres chercheurs ont obtenu des résultats similaires en étudiant différentes religions qualifiées de « sectes ». Cela ne veut pas dire que certaines des « mauvaises choses » que les « sectes » sont réputées faire ne sont jamais faites par des « sectes ». Certaines des nouvelles religions ont sans aucun doute commis des actes répréhensibles à certains moments et en certains lieux. Mais on pourrait en dire autant des religions établies, « légitimes ». Pourquoi, pourrait-on se demander, les mauvaises actions, quelles qu’elles soient, ne peuvent-elles pas être traitées par une législation applicable à toutes les religions et à leurs membres – en fait, à tous les citoyens – dès lors qu’il est allégué qu’ils ont enfreint une loi ?
Enfin, il pourrait être utile de reconnaître que, si des termes tels que « lavage de cerveau » ou manipulation mentale peuvent être préjudiciables à la manifestation de certaines religions impopulaires, ils peuvent être utiles à d’autres personnes : (a) Certains anciens membres, qui regrettent aujourd’hui leur adhésion, peuvent voir leurs actes « expliqués » – eux, et peut-être leurs proches, sont absous de toute culpabilité ; ce n’était tout simplement pas quelque chose dont ils étaient responsables. (b) Les déprogrammeurs ont pu facturer des dizaines de milliers d’euros pour « sauver » des « victimes » qui étaient prétendument « incapables de partir d’elles-mêmes ». (c) Ces termes font de bons titres pour les médias qui dénoncent les « sectes dangereuses ». (d) Les religions dominantes ont une raison pour laquelle leurs « vraies » croyances ont été rejetées. (e) Les organisations de « surveillance des sectes » ont plus de chances de recevoir des fonds de l’État (et autres) si elles parviennent à convaincre les donateurs potentiels du danger que représentent les « sectes parmi nous ».
En conclusion, si cette proposition de loi devait être adoptée sous la forme qui vient d’être votée par l’Assemblée nationale, elle pourrait constituer une menace sérieuse pour la France en tant que société démocratique dans laquelle tous les citoyens sont non seulement égaux devant la loi, mais sont également libres de manifester leur religion tant qu’ils ne sont pas reconnus coupables d’avoir enfreint la loi.*
*Le texte a été préparé à l’origine dans le cadre du UK FORB Forum’s Working Group on Religious Discrimination.