Una proposta vorrebbe punire il “plagio” asseritamente praticato dalle “sette” con pene da tre a otto anni di prigione. Un’intervista a Massimo Introvigne
by Alessandro Amicarelli
In Italia è stato introdotto un progetto di legge che vuole punire con la reclusione da tre a otto anni la manipolazione mentale (in pratica, un altro nome per il lavaggio del cervello), che sarebbe usato dalle cosiddette “sette” per reclutare seguaci. È vero che la maggior parte degli specialisti accademici di “sette” o nuovi movimenti religiosi sono contrari?
Sì, la stragrande maggioranza. Un appello in questo senso contro una proposta precedente, molto simile, fu sottoscritto dai più noti specialisti italiani e dai presidenti o segretari delle maggiori organizzazioni internazionali che riuniscono i sociologi e gli storici delle religioni. Lo stesso era avvenuto in occasione dell’approvazione della legge francese del 2001 (rivista e ulteriormente peggiorata nel 2024), cui la normativa proposta in Italia per molti versi si ispira. Certo, esistono nel mondo accademico internazionale anche studiosi con posizioni diverse, ma sono un’esigua minoranza tra gli specialisti di nuovi movimenti religiosi.
Perché si dovrebbe credere agli studiosi accademici e non alle “vittime delle sette”, che si fanno sentire per appoggiare il progetto di legge?
Per cinque buoni motivi. (1) Le cosiddette “sette” funzionano come porte girevoli: molti entrano ma molti escono. Gli ex-membri di movimenti religiosi controversi sono milioni. Le centinaia o anche migliaia che protestano non costituiscono dunque un campione rappresentativo. Studi scientifici dimostrano che anche nei gruppi più discussi oltre l’85% degli ex-membri non assume una posizione militante ostile al movimento che ha lasciato, ma rifluisce semplicemente nella vita sociale ordinaria, riconoscendo quando è intervistato aspetti positivi e negativi della sua passata esperienza. (2) Il campione di coloro che protestano è auto-selezionato: sono solo loro, e non la grande maggioranza di ex-membri schierata su posizioni diverse, a farsi sentire, inviare e-mail, contattare parlamentari. (3) Peggio, il campione è selezionato da associazioni “anti-sette” che hanno una loro precisa agenda pregiudizialmente ostile ai gruppi da loro definiti “sette”. (4) Nessuno si farebbe un’idea della Chiesa cattolica sentendo soltanto gli ex-preti che hanno lasciato il sacerdozio (o quella minoranza di ex-preti che protesta contro la Chiesa, perché anche in questo caso molti rifluiscono semplicemente nella vita sociale senza assumere atteggiamenti militanti), o di un personaggio pubblico divorziato fidandosi solo dell’opinione dell’ex-coniuge. (5) Anche nei casi – certamente esistenti – in cui le “vittime” riferiscono abusi reali, non è detto che le loro opinioni su come contrastarli siano più autorevoli di quelli di esperti dotati delle necessarie competenze professionali. Una vittima del terrorismo merita certo simpatia, e può descrivere in modo fedele la sua sofferenza, ma non è necessariamente autorevole quando propone ricette antiterrorismo.
Dunque ammette l’esistenza di abusi e violenze reali, dai maghi che violentano le loro clienti alle Bestie di Satana? E di fronte a questi orrori, come non essere favorevoli a una legge contro le sette e la manipolazione mentale?
Li ammetto certamente. Nel caso delle Bestie di Satana o di maghi predatori sessuali siamo in presenza di reati ovvi, già previsti e puniti dal Codice penale: omicidi, percosse, violenza carnale. Infatti, i tribunali hanno condannato i responsabili senza bisogno di una legge sulla manipolazione mentale. Anzi, sarebbe stato assai più difficile condannare le Bestie di Satana o questo o quel santone violento con un’imputazione vaga di “manipolazione mentale” che non per reati molto concreti e precisi come l’omicidio, la violenza carnale o le percosse. La situazione italiana è simile a quella della Germania e della Svizzera, dove non c’è una legge contro la manipolazione mentale, anzi commissioni nominate dai Parlamenti hanno raccomandato di non adottarla, eppure santoni e maghi a pagamento che si sono resi responsabili di reati comuni hanno subito severe condanne.
Se l’esperienza dimostra che queste leggi sono di difficile applicazione, perché pensa nello stesso tempo che siano pericolose per la libertà religiosa?
Perché le leggi che creano reati vagamente definiti e su cui bravi avvocati e consulenti possono discutere all’infinito sono mine vaganti in balia del clima culturale dominante. Possono essere usate contro qualunque gruppo impopolare. Spesso sono forti con i deboli e deboli con i forti. In Spagna e in Francia sono state applicate contro gruppi piccolissimi e non in grado di permettersi grandi avvocati, mentre santoni miliardari e gruppi magari effettivamente colpevoli ma meglio difesi sono sfuggiti a ogni imputazione.
Ma le “sette” non sono religioni… Perché parlate di libertà religiosa?
La nozione di “setta” nasce nella sociologia delle religioni per identificare un gruppo religioso dove la maggioranza dei membri non è nata, ma vi ha aderito in età adulta. Secondo i sociologi che hanno usato per primi – fra la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento – questa nozione di “setta” il cristianesimo delle origini era una “setta”, che è poi diventata “Chiesa” dopo un paio di secoli. Come si vede, la nozione non comportava nessun giudizio di valore negativo. Oggi non è più così. “Setta” è nell’accezione comune un gruppo “pericoloso”. Ma la nozione è ambigua. Si può intendere come “setta pericolosa” un gruppo che commette reati previsti dal diritto comune (omicidi, truffe, violenze). Oppure si può dire che “setta” è chi diffonde idee e pratiche talmente assurde che soltanto tramite la “manipolazione mentale” qualcuno può davvero essere convinto all’adesione. Qui scatta il pericolo per la libertà religiosa, perché quali idee siano “assurde” può essere diversamente valutato a seconda dei pregiudizi ideologici di chi giudica. In base a quali criteri si ritiene che una “setta” danneggi i suoi seguaci? Per un laicista, l’atto della suora di Madre Teresa di Calcutta (1910-1997) che rischia la vita per assistere un malato contagioso terminale in India, che morirà comunque, è assurdo. E infatti non è mancata una letteratura che a suo tempo ha accusato Madre Teresa di praticare il “lavaggio del cervello”: come altrimenti avrebbe potuto convincere buone ragazze borghesi di New York o di Roma ad andare a pulire le piaghe dei malati terminali per le strade di Calcutta? In verità la distinzione fra “sette” e “religioni” (o fra religioni “vere” e “pseudoreligioni”) è del tutto soggettiva. La Chiesa cattolica è spesso accusata di essere “una setta” da gruppi protestanti fondamentalisti… e viceversa.
Ma non tutti sono Madre Teresa: non è forse vero che c’è chi millanta poteri divini per estorcere milioni ai seguaci o violentarli?
Qui occorre una distinzione rigorosa, che va al cuore del tema della libertà di religione e di opinione. Se qualcuno truffa, ammazza o violenta le persone non può nascondersi dietro lo scudo della libertà religiosa per sfuggire alla puntuale applicazione delle leggi sulla truffa o sui diversi tipi di atti violenti. Queste leggi ci sono già. Chi vuole introdurre il reato di manipolazione mentale vuole colpire chi non truffa, violenta o uccide nessuno ma induce i suoi seguaci a credere a dottrine che i promotori della legge considerano tanto assurde da potere essere abbracciate solo a causa di un “lavaggio del cervello”. A queste dottrine – come altri fanno per altre che invece sono socialmente approvate – i seguaci doneranno importanti somme di denaro, gran parte del loro tempo o magari tutta la loro vita. Chi fino a ieri era un professionista o una studentessa da domani condurrà una vita monastica o missionaria in condizioni di grande disagio. Il problema è come decidere quali di queste scelte sono “assurde” – quindi spiegabili solo con il “lavaggio del cervello” – e quali invece “normali”. Molti sarebbero d’accordo con l’affermare che la scelta delle suore di Madre Teresa è accettabile e anzi sublime, e quella di chi va a vivere in India come missionario di un santone accusato di pedofilia è “assurda”. Ma non tutti. Madre Teresa, come si è visto, fu accusata di praticare il lavaggio del cervello, e il santone ha i suoi difensori che assicurano che è ingiustamente calunniato. Vogliamo veramente trasformare i giudici in teologi e fare decidere da loro quali dottrine sono “assurde” e quali “normali”?
Ma la legge proposta non si occupa delle dottrine. Condanna solo le pratiche di manipolazione mentale…
In teoria. In pratica quali scelte siano “libere” e quali siano frutto di “manipolazione mentale” non può essere valutato a priori, ma solo a posteriori esaminando le scelte stesse. Se la scelta è giudicata accettabile da chi è chiamato a giudicare, si dirà che è libera; se è considerata inaccettabile, si dirà che deriva da una “manipolazione mentale” perché nessuno liberamente accetterebbe certe idee o certe pratiche “assurde”.
Ma non c’è una nozione oggettiva di “manipolazione mentale”, che si può definire prescindendo dalle dottrine?
No. Il tema della “manipolazione mentale” nasce storicamente da un problema che si poneva agli studiosi tedeschi, molti dei quali erano marxisti, al momento dell’ascesa del nazismo. Com’era possibile che non solo – come avrebbe previsto il loro marxismo un po’ rigido – i borghesi, ma anche molti “proletari”, diventassero nazisti? Utilizzando la nascente psicoanalisi, e combinandola con alcuni elementi della critica marxista della cultura, alcuni rispondevano che i “proletari” non diventavano nazisti liberamente, ma erano vittima di una “manipolazione mentale” da parte dei “pifferai magici” del nazismo. Dopo la guerra, e dopo che molti di questi studiosi tedeschi si erano trasferiti negli Stati Uniti, la stessa teoria fu applicata al comunismo. Il comunismo – si disse – è una dottrina talmente assurda che nessuno potrebbe abbracciarla liberamente; chi lo fa è vittima delle tecniche inventate in Russia e in Cina di “lavaggio del cervello”, un’espressione coniata nel 1950 dall’agente della CIA Edward Hunter (1902-1978). Verso la fine della Guerra fredda, il tema del “lavaggio del cervello” fu ripreso da psichiatri e psicologi ostili alla religione per attaccare il fervore religioso in genere: i primi attacchi furono portati contro i protestanti evangelicali e i cattolici dallo psichiatra laicista inglese William W. Sargant (1907-1988). Anche qui lo schema era lo stesso: nel mondo moderno certe idee religiose sono così “assurde” che l’adesione si spiega solo con il lavaggio del cervello. Più tardi, rendendosi conto che l’attacco alla religione in genere mirava a un bersaglio troppo grosso, fu soprattutto la controversa psicologa americana Margaret T. Singer (1921-2003) a restringerne l’applicazione alle “sette”. Ma rimaneva il ragionamento circolare: quali gruppi sono “sette”? Quelli che praticano il “lavaggio del cervello”. Come sappiamo che praticano il “lavaggio del cervello”? Perché sono “sette”, cioè le loro idee e pratiche sono così strane da non essere spiegabili con un’adesione libera.
Ma queste teorie non hanno un loro posto rispettabile nella letteratura accademica?
Distinguiamo. La versione rozza, quella che sosteneva la propaganda anticomunista della CIA negli anni 1950, non appartiene certamente al mondo della scienza. Oggi nessuno userebbe più, come invece faceva nel 1953 l’allora direttore della CIA Allen Welsh Dulles (1893-1969), l’esempio del fonografo: nel cervello c’è un disco e i comunisti hanno semplicemente imparato a toglierlo e a cambiarlo. La versione più sofisticata – legata a nomi come Robert Lifton o Edgar Schein – può essere diversamente apprezzata a seconda delle opinioni che ciascuno può avere sulle teorie psicoanalitiche da cui ampiamente deriva. In ogni caso, questa versione più sofisticata non sostiene che la “manipolazione mentale” funzioni in modo “magico” o automatico, né che possa essere “isolata” prescindendo dalle dottrine al cui servizio si pone. In breve, la versione più “rispettabile” della teoria del condizionamento non può essere usata per definire reati. La legge deve essere per sua natura generale, e questa versione sostiene che ogni caso è particolare, e richiede un esame del contesto e delle dottrine. In realtà l’impianto ideologico che soggiace alla proposta italiana, come alla legge francese, è ancora quello grossolano “della CIA” secondo cui sarebbe possibile isolare la forma dal contenuto della manipolazione. Ma questa è un’impostazione teorica del tutto screditata tra gli studiosi di nuovi movimenti religiosi.
I movimenti religiosi “onesti”, compresi quelli cattolici, non hanno niente da temere dalla legge proposta, giusto?
Sbagliato. Tutto dipende da chi denuncia e chi giudica. Per alcuni, tanto più in un certo clima culturale dove ritornano scontri e anticlericalismi, anche la scelta di dedicare la propria vita, o di donare forti somme di denaro, a un’organizzazione cattolica, protestante o buddhista giudicata eccessivamente “rigorosa” per il clima culturale dominante può apparire “assurda” e tale da implicare necessariamente una manipolazione mentale. L’esperienza straniera insegna: gruppi come l’Opus Dei sono stati fra i più accusati in Francia, in Spagna di praticare la “manipolazione mentale” dai movimenti anti-sette. In Argentina gli stessi procuratori che perseguono le “sette” hanno avviato un’azione contro l’Opus Dei, accusata addirittura di traffico di esseri umani. I movimenti cattolici non sono affatto al sicuro. In Italia nella nostra memoria collettiva la sentenza della Corte Costituzionale del 1981 che ha eliminato il reato di plagio è collegata al caso del filosofo comunista omosessuale Aldo Braibanti (1922-2014). Ma in realtà la sentenza non è intervenuta sul caso Braibanti, ma su quello del sacerdote cattolico don Emilio Grasso accusato da alcuni genitori di “plagiare” i figli per avviarli al servizio dei poveri più poveri nelle periferie degradate. Ad alcuni un fervore cattolico di questo tipo poteva e può apparire “assurdo”, tipico frutto della “manipolazione mentale”.
Ma, appunto, la sentenza del 1981 della Corte Costituzionale che ha abolito il plagio non ha lasciato un vuoto legislativo?
Chissà come abbiamo fatto a sopravvivere a un vuoto legislativo durato oltre quarant’anni! No: la sentenza del 1981 – basta leggerla – non ha criticato quella legislazione sul plagio invitando il Parlamento ad approvarne un’altra, ma ha sostenuto che il “plagio”, così come era inteso allora ed è inteso oggi dai sostenitori del disegno di legge, è un reato immaginario, un escamotage per proscrivere idee impopolari o sgradite. Non potendo per ovvie ragioni costituzionali attaccare le idee, si afferma che idee così strane possono raccogliere aderenti solo grazie al “plagio” o alla “manipolazione mentale”, e si dice che sono queste tecniche – non le idee – che si vogliono incriminare. La Corte Costituzionale aveva bene inteso nel 1981 che si trattava, appunto, di un modo di incriminare le idee. Le sue argomentazioni rimangono perfettamente valide oggi, e dovrebbero indurre chiunque abbia a cuore la libertà a schierarsi contro qualunque tentativo di reintrodurre il plagio, comunque lo si chiami, nella nostra legislazione.
Alessandro Amicarelli is a member and director of Obaseki Solicitors Law Firm in London. He is a solicitor of the Senior Courts of England and Wales, and a barrister of Italy, specializing in International and Human Rights Law and Immigration and Refugee Law. He has lectured extensively on human rights, and taught courses inter alia at Carlo Bo University in Urbino, Italy, and Soochow University in Taipei, Taiwan (ROC). He is the current chairman and spokesperson of the European Federation for Freedom of Belief (FOB).
