La retorica sulle “sette” oscura quello che è accaduto nei casi di Jonestown, del Tempio Solare, di Heaven’s Gate e di Kanungu – e il perché.
di Massimo Introvigne*
*Relazione presentata alla Occult Convention IV, Parma, 6 settembre 2025.
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La tragedia di Jonestown del 18 novembre 1978 rimane uno degli episodi di morte di massa più devastanti della storia moderna. Oltre 900 membri del Tempio del Popolo (Peoples Temple) morirono in un atto coordinato di omicidio-suicidio nella giungla della Guyana. Per comprendere questo evento, è necessario esaminare le dimensioni ideologiche, politiche ed esoteriche del movimento guidato da Jim Jones.
Il Tempio del Popolo fu fondato in Indiana negli anni 1950 da James Warren “Jim” Jones, un predicatore carismatico che fondeva l’entusiasmo pentecostale con gli ideali socialisti. Ispirato dal marxismo e dal movimento per i diritti civili, Jones promuoveva l’integrazione razziale, la vita comunitaria e l’uguaglianza economica. I suoi insegnamenti attiravano un seguito eterogeneo, che comprendeva molti afroamericani, anziani e individui economicamente emarginati.
Jones trasferì il Tempio in California negli anni 1960, dove ampliò la sua influenza politica. Strinse legami con politici, giornalisti e attivisti, presentando il Tempio come un esempio di religione progressista. I critici, tuttavia, sostenevano che dietro questa immagine pubblica l’organizzazione fosse altamente controllata, caratterizzata da una stretta sorveglianza dei membri e pratiche autoritarie.
Nel 1977, cercando di sfuggire all’attenzione dei media e alle indagini giudiziarie, Jones trasferì i suoi seguaci in una comunità isolata in Guyana. Jonestown doveva essere una società socialista utopica, con l’obiettivo di sfuggire allo sfruttamento capitalista e alla discriminazione razziale. I membri rinunciarono ai loro beni, recisero i legami familiari e adottarono il lavoro comunitario.
La vita a Jonestown era difficile. Il cibo era limitato, le strutture mediche erano poche e il dissenso era duramente represso. Con il peggiorare della salute di Jones, i suoi sermoni divennero sempre più paranoici e apocalittici, mettendo in guardia da complotti della CIA, prese di potere fasciste e distruzione nucleare. La comunità era isolata dal mondo esterno, sia fisicamente sia ideologicamente.
Nel novembre 1978, il membro del Congresso degli Stati Uniti Leo Ryan si recò a Jonestown per indagare sulle segnalazioni di abusi, forse enfatizzate da ambienti anti-sette. Diversi membri del Tempio chiesero di andarsene con lui. Mentre Ryan e il suo gruppo si preparavano a partire, furono vittime di un’imboscata alla pista di decollo. Ryan, tre giornalisti e un membro del Tempio che intendeva ripartire con loro furono uccisi.
Quella sera, Jones riunì la comunità e pronunciò il suo discorso finale. Presentò l’imminente auto-distruzione di massa come un atto di “suicidio rivoluzionario”, una protesta contro un mondo disumano. Fu distribuito del Flavor-Aid (non del Kool-Aid, come erroneamente riportato dai media) corretto con cianuro e morirono oltre novecento persone, compresi più di trecento bambini.
Il termine “suicidio rivoluzionario” fu preso in prestito dal leader delle Pantere Nere Huey Newton, che lo aveva usato per descrivere la resistenza contro l’oppressione sistemica degli afro-americani. Jones lo reinterpretò per giustificare la morte di massa, sostenendo che la vita sotto il “fascismo” non valeva la pena di essere vissuta.
Studiosi come John R. Hall e David Chidester sostengono che Jonestown dovrebbe essere vista nel contesto dell’innovazione religiosa americana, della politica di sinistra e dell’esoterismo apocalittico. Il Tempio era più di una semplice organizzazione religiosa; era un esperimento politico, un’utopia comunitaria e un centro di estremismo ideologico.
È importante sottolineare che molti membri non hanno scelto di morire. Le prove suggeriscono che alcuni sono stati costretti, altri uccisi. L’evento sfugge a una semplice categorizzazione e sfida la nostra comprensione della libertà, della fede politica e religiosa e del carisma dei leader.
L’Ordine del Tempio Solare (Ordre du Temple Solaire, OTS) era un gruppo esoterico diventato tristemente famoso negli anni ‘90 a seguito di una serie di suicidi rituali e omicidi in Svizzera, Canada e Francia. La morte di oltre settanta membri tra il 1994 e il 1997 sconvolse studiosi e giornalisti e sollevò interrogativi critici sui legami tra le tradizioni esoteriche occidentali, la leadership carismatica e gli ideali apocalittici.
Luc Jouret e Joseph Di Mambro fondarono l’OTS, che integrava varie tradizioni esoteriche, come il neo-templarismo, i Rosacroce, lo gnosticismo e la magia cerimoniale. I suoi membri credevano in un’élite spirituale destinata a guidare l’umanità attraverso una trasformazione cosmica.
La simbologia del gruppo era incentrata sui Templari, soppressi nel XIV secolo, e sulla loro presunta continuazione segreta come custodi di un antico sapere. L’OTS affermava di essere il legittimo successore dei Templari, con l’obiettivo di instaurare un nuovo ordine spirituale.
Di Mambro, considerato il leader spirituale, conduceva rituali complessi. Jouret, omeopata esperto e oratore pubblico, agiva come volto pubblico del movimento.
Nell’ottobre 1994, 53 membri dell’OTS morirono in Svizzera e nel Québec. Alcuni si soffocarono con sacchetti di plastica. Altri furono uccisi con armi da fuoco, alcuni drogati, e molti corpi furono disposti secondo schemi rituali. Altri decessi si verificarono nel 1995 e nel 1997, portando il totale a 74.
I suicidi furono descritti come “passaggi” verso un regno spirituale superiore. I membri pensavano di sfuggire a un mondo corrotto e di entrare in una dimensione divina.
Di Mambro aveva previsto la sua morte e quella di sua figlia, sostenendo che fosse la “bambina cosmica” destinata a guidare l’umanità. I conflitti interni, le pressioni finanziarie e l’attenzione esterna potrebbero aver accelerato la tragica fine del movimento. I suicidi non erano considerati atti di disperazione, ma riti sacri che simboleggiavano il passaggio dalla vita ordinaria al destino divino.
L’OTS sfida lo stereotipo dei seguaci disperati o illusi. Molti membri erano professionisti istruiti, di mezza età e con una vita stabile. La loro partecipazione dimostra come credenze esoteriche possano ridefinire la morte come trascendenza.
Il caso illustra anche come l’autorità esoterica e le aspettative apocalittiche possano produrre esiti letali, soprattutto quando il dissenso è soppresso e le minacce esterne sono percepite come esistenziali.
Heaven’s Gate era una delle cosiddette “religioni degli UFO”, il cui percorso si è concluso con il suicidio di massa di 39 membri a Rancho Santa Fe, in California, nel marzo 1997. Le credenze del gruppo fondevano il millenarismo cristiano, la spiritualità New Age e la fantascienza, formando un quadro esoterico unico in cui il suicidio era visto come una “promozione” a un’esistenza superiore.
Fondato negli anni ‘70 da Marshall Applewhite (“Do”) e Bonnie Nettles (“Ti”), Heaven’s Gate insegnava che la Terra era sul punto di essere “riciclata” e che la salvezza consisteva nell’abbandonare il corpo umano per unirsi agli extraterrestri nel “Livello Successivo”.
Inizialmente, il gruppo pensava che l’ascensione fisica fosse possibile e che i membri potessero essere portati a bordo di un’astronave nei loro corpi terreni. Tuttavia, dopo la morte di Ti nel 1985, Do aggiornò la teologia: il corpo era solo un “veicolo” e la morte era necessaria per liberare l’anima.
I membri vivevano in comunità, praticavano il celibato (alcuni si erano fatti castrare) e aderivano a rigidi codici comportamentali. Studiavano gli insegnamenti di Applewhite, che erano anche condivisi tramite video e risorse online. Il gruppo gestiva un sito web e interagiva con gli estranei, presentandosi come una comunità di moderni ricercatori della verità.
Nel marzo 1997, il gruppo pensò che la cometa Hale-Bopp fosse accompagnata da un’astronave inviata per raccoglierli. Per diversi giorni, i membri assunsero barbiturici e alcol, poi si coprirono la testa con sacchetti di plastica e assunsero posizioni distese, attendendo la morte. Indossavano tutti abiti identici, con una borsa da viaggio accanto a ciascuno.
I video di addio registrati prima dei suicidi (gli originali dei quali sono stati lasciati in eredità alla mia organizzazione, il CESNUR, e consegnati personalmente a me da un membro sopravvissuto che poi si è suicidato) mostrano i membri che esprimono gioia e aspettativa. Non consideravano le loro azioni come un suicidio, ma come un passo necessario per raggiungere il Livello Successivo.
Nel suo libro “Heaven’s Gate: America’s UFO Religion”, lo studioso americano Benjamin Zeller sostiene che la teologia del gruppo era coerente al suo interno e profondamente radicata nelle tradizioni religiose americane. Heaven’s Gate attingeva elementi dal cristianesimo apocalittico, dal dualismo gnostico e dalla cosmologia New Age.
Gli studiosi hanno sottolineato la natura ritualizzata delle morti. I suicidi erano stati pianificati con cura, carichi di simbolismo e presentati come una liberazione spirituale.
Heaven’s Gate contestava l’idea che il suicidio fosse sempre irrazionale o patologico. I suoi membri erano eloquenti, appassionati e guidati da sincere credenze spirituali. Le loro azioni illustrano una profonda reinterpretazione della morte come forma di trasformazione.
La vicenda dimostra anche come i sistemi di credenze esoteriche possano evolversi in risposta a crisi teologiche. La morte di Ti ha costretto a un cambiamento dottrinale e il carisma di Applewhite ha sostenuto – ma alla fine distrutto – il movimento in un periodo d’incertezza.
Il Movimento per la Restaurazione dei Dieci Comandamenti di Dio (MRTCG) era un gruppo religioso ugandese che ha concluso la sua esistenza con una delle più sanguinose stragi legate a un’organizzazione religiosa negli ultimi tempi. Nel marzo 2000, oltre 780 persone morirono durante una serie di omicidi coordinati e un incendio finale a Kanungu. Per comprendere questa tragedia, è necessario esaminare le origini del movimento, le sue credenze e le sue reinterpretazioni esoteriche degli insegnamenti cattolici.
Il MRTCG è stato fondato alla fine degli anni ‘80 da Credonia Mwerinde e Joseph Kibweteere, che affermavano di avere visioni della Vergine Maria. Il movimento è nato in un contesto più ampio di apparizioni mariane e cattolicesimo visionario in Africa orientale, soprattutto dopo le apparizioni riconosciute a Kibeho, in Ruanda.
Kibweteere era un ex politico e cattolico devoto, mentre Mwerinde aveva un passato più enigmatico; sosteneva di essere una prostituta redenta che ripeteva la vicenda di Maria Maddalena. Insieme, attirarono seguaci delusi dalla Chiesa istituzionale, dall’epidemia di AIDS e dalla corruzione politica.
Il movimento accolse sacerdoti e suore, più tardi scomunicati, tra cui padre Dominic Kataribaabo, un ecclesiastico ugandese educato negli Stati Uniti. Fu registrato legalmente e gestì un collegio fino al 1998, quando la sua licenza fu revocata a causa di preoccupazioni relative al benessere dei bambini e a insegnamenti giudicati politicamente sovversivi.
Il MRTCG sottolineava l’importanza di seguire rigorosamente i Dieci Comandamenti come unica via per la salvezza. I suoi membri credevano che il mondo fosse vicino all’apocalisse e che solo chi obbediva scrupolosamente ai comandamenti sarebbe sopravvissuto. Per impedire le menzogne, la comunicazione era limitata e in determinati giorni si utilizzava il linguaggio dei segni.
L’attività sessuale e l’uso del sapone erano proibiti, quest’ultimo considerato un segno di vanità. I membri seguivano routine di digiuno e adottavano una vita monastica, dedicandosi a preghiere notturne e orari rigidi. Il movimento pubblicò un opuscolo intitolato “Un messaggio tempestivo dal Cielo: la fine del tempo presente”, che i nuovi membri dovevano studiare a fondo.
Il gruppo aveva previsto la fine del mondo per il 31 dicembre 1999. Quando la profezia non si avverò, le tensioni interne aumentarono. I leader iniziarono a pianificare una “purificazione finale”, che culminò negli eventi del marzo 2000.
Il 17 marzo 2000, centinaia di membri si sono riuniti in una chiesa riconvertita a Kanungu. Dopo una notte di preghiera, l’edificio è stato dato alle fiamme, uccidendo tutti i presenti. Le indagini successive hanno portato alla luce fosse comuni in altre proprietà del MRTCG, rivelando che molte vittime erano state uccise prima dell’incendio.
Le ricerche dello storico Jean-François Mayer indicano che le morti furono pianificate deliberatamente. Mentre alcuni membri potrebbero aver accettato di morire, altri furono chiaramente vittime di omicidio.
Il MRTCG non dovrebbe essere visto solo come un gruppo marginale. La sua teologia era basata sul cattolicesimo conservatore, la devozione mariana e le aspettative apocalittiche. Rifletteva preoccupazioni più ampie della società ugandese, quali le malattie, la corruzione e il declino spirituale.
Mayer sostiene che l’esoterismo del movimento era selettivo e sincretico, mescolando gli insegnamenti cattolici ufficiali con rivelazioni visionarie e urgenza millenaristica.
Massimo Introvigne (born June 14, 1955 in Rome) is an Italian sociologist of religions. He is the founder and managing director of the Center for Studies on New Religions (CESNUR), an international network of scholars who study new religious movements. Introvigne is the author of some 70 books and more than 100 articles in the field of sociology of religion. He was the main author of the Enciclopedia delle religioni in Italia (Encyclopedia of Religions in Italy). He is a member of the editorial board for the Interdisciplinary Journal of Research on Religion and of the executive board of University of California Press’ Nova Religio. From January 5 to December 31, 2011, he has served as the “Representative on combating racism, xenophobia and discrimination, with a special focus on discrimination against Christians and members of other religions” of the Organization for Security and Co-operation in Europe (OSCE). From 2012 to 2015 he served as chairperson of the Observatory of Religious Liberty, instituted by the Italian Ministry of Foreign Affairs in order to monitor problems of religious liberty on a worldwide scale.
