Nunca se hace la pregunta. ¿Cómo puede ser compatible con la libertad religiosa prohibir a los políticos asistir a eventos de una religión en particular?
por Massimo Introvigne
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Del 11 al 15 de agosto de 2022, la Federación por la Paz Universal (UPF), una organización independiente de la Iglesia de Unificación/Federación de Familias, pero creada por sus mismos fundadores, el difunto Reverendo Moon y su esposa, celebró en Seúl, Corea del Sur, su Cumbre 2022 y Conferencia de Liderazgo. Entre los que estuvieron presentes y dieron conferencias – muchos otros asistieron a través de videos – se encontraban destacados políticos estadounidenses como Mike Pompeo y Newt Gingrich. No fue una reunión puramente conservadora, ya que asistieron docenas de ministros del gabinete y otros de todo el mundo y de todo tipo de tendencias políticas.
Todos mencionaron su agradecimiento no solo a la UPF sino específicamente al Reverendo y la Sra. Moon por su trabajo en favor de la paz mundial. Probablemente sabían que en Japón los medios y algunos políticos estaban proponiendo purgas y leyes contra los políticos que asisten a las reuniones de la UPF, pero no les importaba.
El ex primer ministro asesinado Shinzo Abe había enviado un vídeo a un evento de la UPF en 2021 y un mensaje a otro en 2022. Su asesino aseguraba que su madre quebró en 2002 por sus excesivas donaciones a la Iglesia de la Unificación, y él quería castigar a Abe como un compañero de viaje de la Iglesia.
En Japón, la Iglesia de la Unificación tiene enemigos antiguos, poderosos y bien organizados. Rápidamente convocaron conferencias de prensa y reclutaron reporteros amistosos para una campaña destinada a culpar a las víctimas, es decir, a Abe y la Iglesia de la Unificación, en lugar del agresor. También publicaron listas para nombrar y avergonzar a políticos japoneses que habían asistido a actos de la UPF y otras organizaciones afines con la Iglesia de la Unificación. Les pidieron que se desvincularan públicamente de estas organizaciones, e incluso pidieron la renuncia de ministros del gabinete.
Las leyendas urbanas también se difundieron en Japón y los medios internacionales las informaron sin verificación de hechos. Una fue que el abuelo de Abe, el primer ministro Nobusuke Kishi, invitó a la Iglesia de la Unificación a expandirse de Corea a Japón, con la esperanza de que pudiera ofrecer apoyo a su agenda conservadora. Esta afirmación es falsa. Los misioneros coreanos trajeron la Iglesia de la Unificación a Japón en 1959, mucho antes de que un miembro japonés conociera a Kishi a mediados de la década de 1960. También es falso que, como afirmaron algunos medios, el gobernante Partido Liberal Democrático (PLD) “depende en gran medida” de los votos y voluntarios de campaña de la Iglesia de la Unificación para ganar las elecciones. El PLD tiene unos 20 millones de votantes y más de un millón de miembros activos. Los devotos de la Iglesia de la Unificación pueden representar solo un pequeño porcentaje de estos. Finalmente, es falso que solo los políticos del PLD asistan a eventos de organizaciones relacionadas con la Iglesia de Unificación. Los mismos medios hostiles enumeraron a diputados de otros partidos que también participaron.
Lo que es cierto es que Abe y su abuelo Kishi expresaron simpatía no tanto por la Iglesia de la Unificación como religión, sino por una organización relacionada con la iglesia llamada Federación Internacional para la Victoria sobre el Comunismo (IFVOC), que se había convertido en la principal organización anticomunista en Japón. No es de extrañar que llamara a apoyar a los políticos anticomunistas y, a su vez, los políticos preocupados por la amenaza comunista apoyaran al IFVOC.
¿Y por qué no deberían hacerlo? Vista desde cualquier otro país democrático, la controversia japonesa parece tanto surrealista como peligrosa. En Japón, el partido Komeito, el socio menor del PLD en la actual coalición de gobierno, ha sido fundado por miembros del mayor movimiento budista local, la Soka Gakkai. Aunque formalmente separada de la Soka Gakkai desde 1970, mantiene estrechas relaciones con el movimiento budista. Otros grupos religiosos, incluidos los católicos de izquierda, han surgido como críticos vocales del PLD y apoyan a sus oponentes. De hecho, existe una tradición centenaria en Japón de “no separación entre religión y política”, aunque también siempre tuvo sus críticos.
En una sociedad democrática, todos los ciudadanos tienen derecho a participar en el debate político, apoyar a los políticos de su elección y hacer campaña a favor de uno u otro partido. Sería profundamente antidemocrático negar a los creyentes religiosos un derecho reconocido a todos los demás ciudadanos. Como católico, me inspiro en páginas famosas de los Papas Juan Pablo II y Benedicto XVI haciendo distinción entre “laicidad” como una sana separación entre iglesia y estado y “laicismo”, pero los líderes de otras religiones también han enfatizado la misma distinción. Si bien la laicidad es una protección necesaria contra cualquier confusión entre las autoridades religiosas y políticas del tipo que prevalece en Irán, el laicismo es una ideología que prohibiría a los creyentes religiosos inspirados por su fe participar libremente en la política, con los mismos derechos y deberes que todos los demás ciudadanos.
Excluir a quienes creen en Dios del activismo político o de un cargo en nombre del laicismo los convierte en ciudadanos de segunda clase, privados de su derecho fundamental a participar en la vida y las instituciones de su país. No menos antidemocrático es excluir de la política a los miembros de ciertas religiones impopulares. Las instituciones internacionales censuran con razón que Pakistán impida que los miembros de una minoría religiosa llamada Comunidad Ahmadía voten y ocupen cargos públicos.
Investigar y denunciar a los políticos que asisten a los eventos de la Iglesia de la Unificación y sus organizaciones relacionadas lleva consigo un mensaje simple. En Japón, tanto la libertad de los ciudadanos que resultan ser creyentes de participar plenamente como creyentes en el proceso democrático como la libertad de los políticos para consultar y cooperar con los líderes y miembros de las religiones de su elección están en peligro.
De hecho, algunas voces radicales en los medios japoneses piden precisamente que se impida a los políticos cooperar de cualquier forma no solo con la Iglesia de la Unificación sino con cualquier religión. Esta no es una sana separación de iglesia y estado. Es un laicismo ideológico, antidemocrático, discriminatorio. Defender los derechos de los políticos a asistir a eventos de la Iglesia de la Unificación, o de cualquier otra religión, y a tener miembros de una determinada religión entre sus simpatizantes y voluntarios sin arriesgar sus escaños y carreras, significa defender al mismo tiempo la libertad religiosa de todas las religiones y de todos los ciudadanos japoneses.
Massimo Introvigne (born June 14, 1955 in Rome) is an Italian sociologist of religions. He is the founder and managing director of the Center for Studies on New Religions (CESNUR), an international network of scholars who study new religious movements. Introvigne is the author of some 70 books and more than 100 articles in the field of sociology of religion. He was the main author of the Enciclopedia delle religioni in Italia (Encyclopedia of Religions in Italy). He is a member of the editorial board for the Interdisciplinary Journal of Research on Religion and of the executive board of University of California Press’ Nova Religio. From January 5 to December 31, 2011, he has served as the “Representative on combating racism, xenophobia and discrimination, with a special focus on discrimination against Christians and members of other religions” of the Organization for Security and Co-operation in Europe (OSCE). From 2012 to 2015 he served as chairperson of the Observatory of Religious Liberty, instituted by the Italian Ministry of Foreign Affairs in order to monitor problems of religious liberty on a worldwide scale.
