Das Meiden von „Abtrünnigen“ zu einem Verbrechen zu erklären, ist gleichbedeutend mit der Ideologie, dass das Abtreten von Freiheiten an eine Organisation immer bedenklich ist.
von Massimo Introvigne*
* Der Inhalt wurde vorgetragen auf dem Webinar „Jehovah’s Witnesses, Shunning, and Religious Liberty: The Ghent Court Decision” [Jehovas Zeugen, das Meiden von Personen und Religionsfreiheit: Das Urteil von Gent], 9. April 2021 [siehe Video des Webinars].
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Die Entscheidung von Gent stuft die Lehrpraxis von Jehovas Zeugen als illegal ein, dass derzeitige Mitglieder (mit Ausnahme von mit ihnen zusammenlebenden Verwandten) diejenigen, die ausgeschlossen wurden oder ihre Organisation verlassen haben, meiden oder ächten sollen. Dies ist der Höhepunkt eines Prozesses, der die Religionsfreiheit und den Begriff der Freiheit, wie wir ihn kennen, zerstören wird, falls er nicht aufgehalten wird.
Im Grunde bestätigten die Genter Richter den Grundsatz, dass die Freiheit einer Organisation, sich selbst zu regulieren, wie sie es für richtig hält, im Vergleich zur Freiheit des Einzelnen innerhalb der Organisation ein geringeres Recht darstellt. Sie implizieren auch, dass eine Person innerhalb der Organisation die gleichen Freiheiten genießen sollte, die sie auch in der Gesellschaft im Allgemeinen genießen würde.
Es ist keine Übertreibung, zu argumentieren, dass dies die Vorstellungen von Freiheit, die demokratische Gesellschaften seit Jahrhunderten akzeptiert haben, zutiefst untergräbt.
Viele haben argumentiert, dass die grundlegende Frage der westlichen politischen Philosophie darin besteht, warum wir in Kauf nehmen, einen Teil unserer Freiheit aufzugeben, um einer Organisation beizutreten. Wäre es nicht besser, frei zu bleiben?
Die Frage ist sehr alt; dennoch wurde um 1550 von einem jungen französischen Jurastudenten namens Étienne de la Boétie (1530-1563) in seinem Pamphlet Abhandlung über die freiwillige Knechtschaft eine klassische, wenn auch missverstandene Formulierung vorgeschlagen. La Boétie bezeichnete die Tatsache, dass Menschen ihre Freiheit an politische Machthaber, darunter auch Tyrannen, abgeben und dass dies freiwillig geschieht, als großes Geheimnis. Mit Zwang allein lässt sich die Unterwerfung nicht erklären, da nicht einmal der mächtigste Tyrann in der Lage wäre, die Gehorsamsverweigerung aller oder der meisten seiner Untertanen zu überwinden. Er kam zu dem Schluss, dass dies wahrscheinlich Teil der menschlichen Natur ist, und schlug nicht vor, sich gegen die Herrscher aufzulehnen.
La Boétie starb im Alter von 32 Jahren, ohne etwas veröffentlicht zu haben. Er hinterließ seine Schriften einem guten Freund, dem Philosophen Michel de Montaigne (1533-1592), der beschloss, die Abhandlung über die freiwillige Knechtschaft nicht zu veröffentlichen, da er befürchtete, dass sie falsch interpretiert werden könnte. Jemand veröffentlichte sie jedoch 1577 heimlich, und seitdem wird sie gedruckt.
Montaigne hatte Recht, und tatsächlich wurde das kleine Buch über die Jahrhunderte hinweg falsch interpretiert. Anarchisten und andere lasen es als eine Anklage gegen alle Beziehungen, in denen wir einen Teil unserer Freiheit an ein gesellschaftliches Gebilde abgeben, die über das Individuum hinausgeht, von der Familie bis zum Staat. In der Tat zeigt eine sorgfältige Lektüre von La Boétie, dass er zwischen der Preisgabe der Freiheit an Tyrannen und der Preisgabe eines Teils unserer Freiheit an jemanden, dem wir vertrauen, wie es in einer philosophischen Schule oder in einer Freundschaft geschieht, unterschied. Für ihn gab es sowohl eine schlechte als auch eine gute freiwillige Knechtschaft. Schließlich sei es Platon gewesen, der den Ausdruck “freiwillige Knechtschaft” (ethelodouleia, ἐθελοδουλεία) im Symposion in Bezug auf die Freundschaft geprägt und in einem positiven Sinne verwendet habe. Platon hätte ethelodouleia die Beziehung genannt, die seine Schüler in der Akademie mit ihm eingingen, indem sie einen Teil ihrer Freiheit als Schüler an den Meister abtraten.
Einer der Gründe, warum La Boétie auch im 21. Jahrhundert noch diskutiert wird, ist die radikale Interpretation seiner freiwilligen Knechtschaft durch den französischen Philosophen Gilles Deleuze (1925-1995), der einen enormen Einfluss auf die Postmoderne hatte, insbesondere in dem Buch Anti-Ödipus, das er 1972 zusammen mit dem Psychoanalytiker Félix Guattari (1930-1992) veröffentlichte. Eines der Argumente dieses Buches lautet, dass alle Formen der freiwilligen Knechtschaft auf Perversionen unserer Wünsche zurückzuführen sind, die durch eine psychische Unterdrückung hervorgerufen werden, deren Wurzeln in der Natur einer patriarchalischen, bürgerlichen und kapitalistischen Gesellschaft liegen.
Dies bedeutet, dass wir, wenn wir unseren Wünschen freien Lauf lassen wollen, alle Formen der freiwilligen Knechtschaft abschaffen müssen. Vaste programme (ein umfangreiches Programm), wie General de Gaulle sarkastisch zu sagen pflegte, denn die freiwillige Knechtschaft, d.h. der freiwillige Verzicht auf einen Teil unserer Freiheit, ist allgegenwärtig. Wenn ich heirate, gebe ich meine Freiheit auf, mit anderen Frauen oder Männern zu schlafen. Ich kann es physisch tun, aber es würde Konsequenzen haben. Wenn ich einer politischen Partei beitrete, gebe ich meine Freiheit auf, eine rivalisierende Partei zu unterstützen, und sollte mich den Regeln meiner Partei unterwerfen. Wenn ich in einer professionellen Sportmannschaft spielen will, muss ich mich einer Reihe von sehr strengen Regeln unterordnen. Wie La Boétie schon vor Deleuze wusste, bedeutet auch, Teil einer Gesellschaft oder Bürger eines Staats zu sein, dass ich einen Teil meiner Freiheit aufgebe. Und auch der Beitritt zu einer Religion ist eine Form der freiwilligen Knechtschaft, denn ich weiß, dass ich eine Reihe von Regeln einhalten muss.
Für einen Christen ist an dem Wort „Knechtschaft“ nichts Falsches. In der Tat lehrte Jesus in Markus 10:43: „Wer unter euch groß werden will, muss ein Diener werden“.
Es gibt so viele Interpretationen von Deleuze wie er Anhänger hat, aber eine interessante Frage ist das, was ein Gelehrter sein „zweideutiges Verhältnis“ zur Demokratie genannt hat. La Boétie wusste und Deleuze leugnete nicht, dass ganz gleich, wie sehr Philosophen darauf bestehen, dass freiwillige Knechtschaft falsch ist, ein erheblicher Prozentsatz der Menschen nicht auf sie hören und weiterhin einen Teil ihrer Freiheit an Institutionen abgeben wird, deren Mitgliedschaft sie für wünschenswert halten, (angefangen) von der Familie über die bevorzugte politische Partei bis zu den Zeugen Jehovas.
Es wurde zwar behauptet, dass Deleuze persönlich „eine leninistische Vereinnahmung seiner politischen Theorie vorweggenommen und sich dagegen gewehrt hat“, doch einige seiner Anhänger taten dies nicht, und der französische Philosoph selbst rang vor seinem Selbstmord im Jahr 1995 mit dem unlösbaren Problem, wie diejenigen, die darauf bestehen, ein Verhältnis freiwilliger Knechtschaft einzugehen, daran gehindert werden können. Die „leninistische“ Lösung besteht darin, dass sie vom Staat gewaltsam daran gehindert werden sollen, ihre Freiheit an andere abzugeben. Mit anderen Worten: Die freiwillige Knechtschaft wird nicht abgeschafft, sondern dem Staat wird ein Monopol auf sie übertragen. Wir werden aufgefordert, unsere gesamte Freiheit an den Staat abzugeben, und der Staat wird uns vor der Versuchung schützen, unsere Freiheit an jemand anderen abzugeben. Wer sehen will, wie das funktioniert, kann einfach ein Ticket nach China kaufen.
Westliche Demokratien funktionieren anders. Sie verlangen von den Bürgern, dass sie einen Teil ihrer Freiheit (nicht die gesamte) an den Staat abtreten, und sie schützen das Recht ihrer Bürger, andere Teile ihrer Freiheit freiwillig an Institutionen und Organisationen abzugeben, denen sie sich freiwillig anschließen, einschließlich der Familie, Vereinigungen aller Art und Religionen. Sie teilen den Bürgern mit, dass einige Grundrechte nicht aufgegeben werden können, wie das Recht auf Leben und auf körperliche Unversehrtheit, aber diese Liste wird kurz gehalten. Moderne Demokratien garantieren das Recht, als Nonne in ein Kloster einzutreten, und einige Nonnen, die in ein Kloster eintreten, gehen Formen der freiwilligen Knechtschaft ein, bei denen die Zahl der Freiheiten, die sie aufgeben, sehr groß ist.
Insbesondere im Bereich der Religion, für den internationale Konventionen besondere Garantien vorsehen, haben die Gerichte in demokratischen Ländern jahrzehntelang sorgsam die Grenzen geschützt, innerhalb derer sie sich selbst regulieren können. Einige mögen beispielsweise nicht damit einverstanden sein, dass die katholische Kirche keine Frauen zum Priester weiht oder sich weigert, gleichgeschlechtliche Ehen zu segnen. Die Gerichte haben jedoch bisher das Recht der katholischen Kirche geschützt, ihre internen Angelegenheiten frei zu regeln. Die Rechte derjenigen, die damit nicht einverstanden sind, werden durch ihre Freiheit geschützt, der katholischen Kirche nicht beizutreten, aus ihr auszutreten und eine andere Kirche zu gründen, eine, die Frauen ordiniert und gleichgeschlechtliche Ehen segnet.
Nirgendwo wird dieser Grundsatz deutlicher bestätigt als in der ständigen internationalen Rechtsprechung zu den Praktiken des Gemeinschaftsentzugs und der Meidung von Personen bei Jehovas Zeugen. Gerichte in so unterschiedlichen Rechtsordnungen wie den USA, Kanada, Großbritannien, Deutschland, Italien und sogar Belgien sind vor der Entscheidung von Gent übereinstimmend zu dem Schluss gekommen, dass niemand gezwungen wird, ein Zeuge Jehovas zu werden (selbst diejenigen, die in den Glauben hineingeboren wurden, werden nicht automatisch als Mitglieder gezählt), dass es jedem freisteht, auszutreten, und dass es keine rechtlichen Hindernisse für diejenigen gibt, die neue konkurrierende religiöse Organisationen gründen wollen. Wenn sich jemand jedoch entschließt, Jehovas Zeugen beizutreten, tut er dies in dem Wissen, dass bestimmte Verhaltensweisen zum Gemeinschaftsentzug führen. Sie wissen auch, dass der Gemeinschaftsentzug oder das Verlassen der Gemeinschaft Konsequenzen hat, einschließlich bestimmter Formen von Meidung und Ächtung. Sie können sich nicht auf Unwissenheit berufen, denn die Ältesten stellen sicher, dass sie die internen Regeln und Sanktionen verstehen, bevor sie getauft werden.
Hier kommt der postmoderne (und post-Deleuze) Ansatz der freiwilligen Knechtschaft ins Spiel, der besagt, dass man nicht das Recht hat, seine Freiheit aufzugeben, insbesondere nicht an eine religiöse Organisation, da Religionen bei den Anhängern dieser Theorien nicht beliebt sind. Dies ist genau die Ideologie, die der Entscheidung von Gent zugrunde liegt. Der paternalistische Staat weiß es besser und beschließt, dass die Lehre von Jehovas Zeugen, bestimmte Gruppen ehemaliger Mitglieder zu meiden, nicht Teil der üblichen Vereinbarung darüber ist, welche Freiheiten man aufgibt, wenn man einer religiösen Organisation beitritt, sondern in Wirklichkeit ein Verbrechen darstellt.
Die Auswirkungen sind weitreichend. In Frankreich hat eine Gruppe von Senatoren eine Änderung des Gesetzes über den „Separatismus“ vorgeschlagen, das derzeit diskutiert wird und das diejenigen, die lehren, dass Apostasie ein Verbrechen ist, mit fünf Jahren Gefängnis bestraft. Dies unterscheidet sich von der Befürwortung von Gewaltanwendung gegen Abtrünnige, die in der Gesetzesänderung als ein anderes Verbrechen betrachtet und mit einer Gefängnisstrafe von sieben Jahren geahndet wird. Es geht darum, Apostasie nur in Worten zu kriminalisieren, ohne zur Gewalt aufzurufen. Übrigens definiert der geltende katholische Kodex des Kirchenrechts in Canon 1364 Apostasie als Verbrechen.
Nach derselben postmodernen Logik würde ein Priester oder ein anderer religiöser Führer, der lehrt, dass eine Ehefrau berechtigt ist, einen Ehemann zu meiden, der sie betrogen und verlassen hat, ebenfalls ein Verbrechen begehen. Die Frage ist nicht, ob dieser Priester oder Pastor Recht oder Unrecht hätte, sondern ob die Erteilung dieser Anweisungen an ihre Anhänger als Verbrechen geahndet werden sollte. Es gäbe kein Ende.
Was wir hier erleben, geht weit über Gent und über Jehovas Zeugen hinaus. Es ist eine abartige Neudefinition des Begriffs der Freiheit, die uns unter dem Banner der topaktuellen Postmoderne verkauft wird, in Wirklichkeit aber auf dem alten totalitären Prinzip beruht, dass der Staat besser als wir weiß, welche unserer persönlichen Entscheidungen gut oder schlecht für unsere Freiheit sind, und uns zwingt, gemäß seiner eigenen ideologischen Vorstellung von Freiheit frei zu sein.
Massimo Introvigne (geboren am 14. Juni 1955 in Rom) ist ein italienischer Religionssoziologe. Er ist Gründer und geschäftsführender Direktor des Zentrums für Studien über neue Religionen (CESNUR), eines internationalen Netzwerks von Wissenschaftlern, die sich mit neuen religiösen Bewegungen beschäftigen. Introvigne ist Autor von etwa 70 Büchern und mehr als 100 Artikeln auf dem Gebiet der Religionssoziologie. Er war der Hauptautor der Enciclopedia delle religioni in Italia (Enzyklopädie der Religionen in Italien). Er ist Mitglied des Redaktionsausschusses des Interdisciplinary Journal of Research on Religion (Interdisziplinäre Zeitschrift für Religionsforschung) und des Vorstands von Nova Religio der University of California Press. Vom 5. Januar bis zum 31. Dezember 2011 war er „Beauftragter für die Bekämpfung von Rassismus, Fremdenfeindlichkeit und Diskriminierung mit besonderem Schwerpunkt auf der Diskriminierung von Christen und Angehörigen anderer Religionen“ der Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa (OSZE). Von 2012 bis 2015 war er Vorsitzender des Komitees für Religionsfreiheit (Osservatorio sulla Libertà religiosa), das vom italienischen Außenministerium
Massimo Introvigne (born June 14, 1955 in Rome) is an Italian sociologist of religions. He is the founder and managing director of the Center for Studies on New Religions (CESNUR), an international network of scholars who study new religious movements. Introvigne is the author of some 70 books and more than 100 articles in the field of sociology of religion. He was the main author of the Enciclopedia delle religioni in Italia (Encyclopedia of Religions in Italy). He is a member of the editorial board for the Interdisciplinary Journal of Research on Religion and of the executive board of University of California Press’ Nova Religio. From January 5 to December 31, 2011, he has served as the “Representative on combating racism, xenophobia and discrimination, with a special focus on discrimination against Christians and members of other religions” of the Organization for Security and Co-operation in Europe (OSCE). From 2012 to 2015 he served as chairperson of the Observatory of Religious Liberty, instituted by the Italian Ministry of Foreign Affairs in order to monitor problems of religious liberty on a worldwide scale.
