Un libro muy importante aborda de forma crítica las propuestas de supresión de las leyes que protegen el secreto de confesión religiosa.
por Massimo Introvigne
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“Religious Confession and Evidential Privilege in the 21st Century” (Cleveland, Queensland: Shepherd Street Press, un sello de Connor Court Publishing y The School of Law, The University of Notre Dame Australia, 2021), dirigido por Mark Hill, un distinguido abogado británico, y A. Keith Thompson, profesor y decano asociado de la University of Notre Dame Australia School of Law, con un prólogo del ex arzobispo de Canterbury Rowan Williams, bien puede ser uno de los libros más importantes sobre religión de 2022 (año en el que de hecho se ha publicado, aunque lleva fecha de copyright 2021). Lo revisaré en una serie de artículos posteriores, divididos por enfoque geográfico. En este primer artículo, me centraré en Australia.
El tema del libro es la pretensión, originada por los horribles casos de abusos sexuales perpetrados por sacerdotes católicos y ministros de otras religiones, de que se eliminen las leyes que protegen la confidencialidad de la confesión cristiana y prácticas similares en otras religiones. Lo que Rowan Williams llama un “preocupante ataque legal” contra un principio jurídico consagrado desde hace mucho tiempo (9: las citas de esta serie se refieren al libro de Hill y Thompson, a menos que se indique lo contrario) se basa en la idea de que las religiones han protegido a los abusadores sexuales escondiéndose tras el secreto de confesión. Los religiosos han replicado, como escribe Williams, que “el ‘sello’ de la confesión no es, como sostienen algunos críticos, una forma de secreto maligno, sino una garantía de que todo tipo de comportamiento destructivo y perjudicial puede ser denunciado, nombrado y reconocido por lo que es” (8). Si los tribunales de justicia no reconocieran que las confesiones hechas a un ministro religioso son confidenciales, al final no se harían.
El libro examina la situación, y las controversias, en seis países diferentes: Australia, Reino Unido, Irlanda, Italia, Noruega y Suecia. Podría haberse ampliado con otros países como Francia, donde se han debatido problemas similares después de que un informe de 2021 encargado por la Iglesia católica sobre los abusos sexuales a menores perpetrados por sacerdotes católicos sugiriera que el número de casos podría haber sido mucho mayor de lo que se creía. Los libros colectivos, sin embargo, tienen límites, y éste es ya un volumen de 300 páginas.
Australia es uno de los países donde primero se planteó el problema, con el infructuoso intento en 2003 del controvertido senador Nick Xenophon, que emprendió una cruzada contra la Iglesia católica y las “sectas”, de obligar a los ministros religiosos de Australia Meridional a revelar el contenido de las confesiones en los casos de abusos sexuales a menores.
El informe de 2017 de la Comisión Real sobre Respuestas Institucionales al Abuso Infantil recomendó a los gobiernos de los estados y territorios australianos eliminar el privilegio de la confesión en los casos de abuso sexual infantil. La mayoría de los estados y territorios australianos siguieron la recomendación, lo que creó un conflicto con la Iglesia católica, que inmediatamente respondió que los sacerdotes irían a la cárcel antes que violar la obligación sagrada relacionada con la confesión. Los que obedecieran las leyes australianas serían excomulgados, dijeron los obispos australianos.
Como explican Robert Netanek y Patrick Parkinson en su capítulo, en 2020 algunos obispos católicos australianos, siguiendo una sugerencia de la propia Comisión Real, intentaron encontrar una solución en la que se mantuviera el privilegio de la confesión religiosa, pero se instruyera a los sacerdotes para que retuvieran la absolución hasta que los penitentes que hubieran confesado pecados de abuso de menores se hubieran presentado ante las autoridades. Sin embargo, los obispos escribieron al Vaticano, cuya Penitenciaría Apostólica, competente en materia de confesión, respondió que “la absolución no puede condicionarse a futuras acciones en el foro externo” (89).
En su capítulo, A. Keith Thompson señala que la situación actual del privilegio de la confesión religiosa en Australia no está del todo clara, ya que los nuevos estatutos que siguieron al informe de la Comisión Real contrastan con otras normas que no han sido derogadas. Thompson informa de que las leyes que protegen el privilegio se introdujeron en Australia y Nueva Zelanda desde el siglo XIX, a raíz de casos controvertidos en los que la opinión pública se puso mayoritariamente del lado de los sacerdotes, mientras que la postura de la Comisión Real fue “una reacción poco teorizada ante un pánico moral” (58). Su crítica a la Comisión y a los nuevos estatutos se basa en cuatro argumentos.
En primer lugar, como Jeremy Bentham (1748-1832), un filósofo inglés que no era amigo de la religión ni de la Iglesia católica, argumentó famosamente a principios del siglo XIX, “en el momento en que se supiera que la policía había cosechado su primer secreto de confesión, el pozo de tales secretos se secaría” (45). Los delincuentes no confesarían sus pecados a los sacerdotes y ministros si supieran que lo que confesaran sería denunciado a la policía. En segundo lugar, en la práctica muy pocos delincuentes y víctimas confiesan los incidentes de abuso sexual a sacerdotes y pastores, y cuando lo hacen tratan de ser vagos en los detalles, de modo que un hipotético informe del ministro sería de poca utilidad para las autoridades.
En tercer lugar, la obligatoriedad de la información que los ministros han conocido fuera de la confesión, a la que la Iglesia católica y otras confesiones cristianas no se oponen, es la verdadera clave para mejorar la protección de los niños, como demuestra la experiencia de varios estados australianos. En cuarto lugar, el argumento de la Comisión de que la supresión del privilegio de la confesión religiosa no violaría el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos sobre la libertad de religión o de creencias, porque esa disposición permite la “restricción” justificada por el “orden público” y la “moral pública”, es erróneo y se basa en una “interpretación equivocada” del artículo (60). De hecho, no todas las restricciones están justificadas, la esfera de la conciencia (en este caso, de los sacerdotes y ministros) debe seguir siendo inviolable, y la Comisión no demostró que no se puedan conseguir los mismos resultados sin violar gravemente la libertad religiosa.
La Comisión Real, argumentan Netanek y Parkinson, también cometió errores de hecho (al igual que, como demostró Holly Folk escribiendo en Bitter Winter, sobre los Testigos de Jehová). No creyó en el argumento de los obispos católicos de que las confesiones casi nunca incluyen material que pudiera ser útil a la policía para prevenir nuevos abusos a menores e identificar a los autores. La Comisión se basó en dos fuentes principales. La primera fue la afirmación del sacerdote australiano expulsado Michael Joseph McArdle, que la Comisión citó del libro del periodista anticatólico británico John Cornwell, “The Dark Box: A Secret History of Confession” (Nueva York: Basic Books, 2014), de que había contado a otros sacerdotes sus abusos unas 1.500 veces en confesión. Sin embargo, la Comisión no tuvo en cuenta que los jueces de su caso consideraban a McArdle un mentiroso patológico, y que intentó utilizar la historia de las supuestas confesiones para desviar la culpa de sí mismo a la Iglesia católica.
La segunda fuente fue un análisis cualitativo de nueve sacerdotes culpables de abusos sexuales, que aceptaron hablar con ella, realizado por la psicóloga irlandesa Marie Keenan. La Comisión se basó en la afirmación de Keenan de que ocho de los nueve sacerdotes revelaron sus abusos en confesión. Sin embargo, Keenan también informó de que lo hicieron sin revelar detalles que pudieran llevar a identificarse a sí mismos o a las víctimas. Tal vez algunos miembros de la Comisión no sabían que en Irlanda y otros países, incluida Australia, en muchas iglesias católicas los penitentes pueden confesarse ocultos tras una reja. Los que no quieren ser identificados también pueden confesarse lejos de su lugar de residencia, una práctica común entre los católicos.
En 2019, añaden Netanek y Parkinson, un informe de la Dirección de Justicia y Seguridad Comunitaria del Territorio de la Capital Australiana había desaconsejado eliminar el privilegio de la confesión argumentando que, si saben que pueden ser denunciados a la policía por el sacerdote, los agresores “probablemente evitarán la confesión por completo; o, alternativamente, pueden aprovechar la posibilidad que ofrece el rito de la confesión que prevalece en Australia para confesarse de forma anónima y no específica” (104). La conclusión de Netanek y Parkinson es que las nuevas leyes contra el privilegio de la confesión no salvarán a un solo niño de los abusos, aunque sí crean un peligroso precedente que amenaza la libertad religiosa en general.
Massimo Introvigne (born June 14, 1955 in Rome) is an Italian sociologist of religions. He is the founder and managing director of the Center for Studies on New Religions (CESNUR), an international network of scholars who study new religious movements. Introvigne is the author of some 70 books and more than 100 articles in the field of sociology of religion. He was the main author of the Enciclopedia delle religioni in Italia (Encyclopedia of Religions in Italy). He is a member of the editorial board for the Interdisciplinary Journal of Research on Religion and of the executive board of University of California Press’ Nova Religio. From January 5 to December 31, 2011, he has served as the “Representative on combating racism, xenophobia and discrimination, with a special focus on discrimination against Christians and members of other religions” of the Organization for Security and Co-operation in Europe (OSCE). From 2012 to 2015 he served as chairperson of the Observatory of Religious Liberty, instituted by the Italian Ministry of Foreign Affairs in order to monitor problems of religious liberty on a worldwide scale.
