Есть существенная разница между научным изучением выхода из религии и антикультистскими баснями, напоминающими старые истории о белых девушках, похищенных коренными американцами.
автор: Массимо Интровинье
Статья 3 из 5. Читайте статью 1 и статью 2.
Read the original article in English.
Как мы упоминали в предыдущей статье, до 1970-х годов проводилось мало социологических исследований отступничества. Затем исследования, актуальность которых обусловливалась важной ролью отступников в публикациях антикультового движения и судебных делах против «культов», оказались на подъеме.
Ранее изучался феномен прекращения членства в религиозной организации в целом. Почему и как привержены уходят из религиозной организации? В исследовании, которое я цитировал ранее в статье из этой серии, Стюарт Райт проводит различие между ролевыми, каузальными и организационными моделями как тремя альтернативными или взаимодополняющими объяснениями выхода из религиозной организации.
Ролевая теория, как утверждают ведущие социологи новых религиозных движений, такие как Дэвид Бромли и Энсон Шуп (1948–2015), объясняет конфессиональную принадлежность и прекращение членства в религиозной организации без необходимости прибегать к «экзотическим» моделям или сомнительным наукам, к которым обращаются антикультисты. Все мы выполняем в жизни какие-то роли. Более того, разные роли одновременно (супруг, родитель, профессионал своего дела, налогоплательщик, спортивный болельщик и т.д.), и когда мы принимаем религию, мы учимся выполнять определенную роль. Вполне возможно, что выполнение роли не сопровождается полной самоотдачей и является чем-то вроде эксперимента.
Исполнение религиозных ролей требует больших усилий и может привести к ролевым конфликтам. Например, если один супруг не согласен с религией другого, последний будет испытывать конфликт между ролью супруга и ролью приверженца религии. Таким образом, одна из ролей может быть утрачена, что приведет либо к разводу, либо к выходу из религии. Или может быть просто во время «моральной карьеры» человек воспринимает большинство ролей как временные, и религиозная роль может просто исчерпать себя.
Каузальные модели реконструируют этапы отстранения от религии по мере того, как они следуют друг за другом во времени. Кризис религиозной принадлежности может быть обусловлен целым рядом факторов, которые чаще являются практическими, чем идеологическими, такими как ссора с местными лидерами или развитие романтических отношений с кем-то, кто враждебно относится к религии. Исследования позволили доказать, что идеологические мотивировки («Я понял, что это культ», «Я изучал Библию и пришел к выводу, что теология является ложной») чаще добавляются постфактум. Кризисы, если их не разрешить, приводят к уходу и когнитивному переходному периоду, за которым следует когнитивная реорганизация, когда бывшие приверженцы заново открывают свою индивидуальность либо как члены другой религии, либо как часть нашего в основном нерелигиозного общества.
Организационные модели смещают акцент с человека, который выходит из религиозной организации, на религию. Последние могут переживать организационные кризисы или реформы, которые не нравятся некоторым членам. Например, когда Римско-католическая церковь осуществила реформы, принятые на Втором Ватиканском соборе, значительное число католиков-традиционалистов были ими недовольны и находились в замешательстве, а некоторые в итоге покинули церковь.
Все эти научные модели рассматривают выход из религии как активный процесс, инициированный человеком, который уходит. Антикультисты склонны отдавать предпочтение пассивной модели, где отступник выступает «жертвой», которую «культ» «лишает свободы» и которая не может уйти из организации без «спасательной операции» со стороны, иногда в крайней форме депрограммирования (практика, когда «культистов» похищают профессиональные нанятые родственниками «депрограммисты» и подвергают интенсивной, а иногда и насильственной идеологической обработке, пока те не сломаются и не согласятся оставить свою религию). Британский социолог Эйлин Баркер и другие продемонстрировали, что эта теория статистически неправильна.
Баркер доказала, что из одной из групп, которую чаще всего называют «культом», Церкви Объединения, основанной корейским преподобным Мун Сон Мёном (1920–2012), большинство членов ушли добровольно и незаметно спустя пять лет или меньше, и никто их не «спасал» и не перепрограммировал. В отличие от описываемых антикультистами мнимых тюрем, в реальной жизни новые религиозные движения больше похожи на проходной двор.
Бромли сравнил «спасательную» модель выхода из религии, продвигаемую антикультистами, с «рассказами о пленении» американских белых колонистов, якобы похищенных коренными американцами. В 19-м веке стали популярными книги, описывающие, в частности, как молодых белых женщин похищали и заставляли выходить замуж за индейцев и жить, как они. Пикантные подробности о сексуальных нравах коренных американцев помогали продавать эти книги. Однако большинство случаев были вымышленными. Как отметил историк культуры Дэвид Минтер (1935–2017), эти истории перекликаются с такими же ложными рассказами о протестантских девушках, похищенных монахинями и подвергшихся сексуальному насилию в католических монастырях (которые мы обсуждали в предыдущей статье из этой серии). Хуже того, они стали пропагандой, оправдывающей массовые убийства коренных американцев.
Некоторые ученые признают, что антикультисты использовали модель рассказов о пленении для создания повествований, где «культы» «похищают» и удерживают «в плену» «культистов» до тех пор, пока их не «спасут». У всех этих басен одна и та же пропагандистская функция.
В отличие от антикультовой пропаганды, модели, которых придерживаются ученые, также постулируют, что выход из религии – это постепенный процесс, и «внезапно» это происходит так же редко, как внезапное и быстрое обращение апостола Павла, тотчас ставшего христианином по дороге в Дамаск.
Процесс выхода из религиозной организации является отправной точкой для изучения того, почему не все бывшие приверженцы становятся отступниками, то есть, не все и даже не большинство из них становятся ярыми противниками покинутой ими религиозной организации. Мы вернемся к этому вопросу в следующей статье.
